हाथ पकड़ो और मरो: क्या विरोधीवाद है
बहुत से लोग मानवता के विलुप्त होने को संपूर्ण मानते हैं। और विशेष रूप से उनके राष्ट्र, एक बड़ा खतरा - यह, उदाहरण के लिए, अक्सर संतानहीनता के अधिकार के बारे में चर्चा में याद किया जाता है। इस समन्वय प्रणाली में, यह माना जाता है कि परिवार (और सबसे पहले महिला) बच्चों का देश "होना चाहिए"। लेकिन एक और दृष्टिकोण है: कुछ लोग न केवल यह मानते हैं कि आबादी का संरक्षण और विकास एक पूर्ण अच्छा है, लेकिन उन्हें विश्वास है कि मानवता को प्रजनन करना बंद कर देना चाहिए, अर्थात पूरी तरह से बच्चे का पालन छोड़ देना चाहिए। इस स्थिति को जन्म-विरोधी कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "जन्म के विरुद्ध"। विपरीत दृष्टिकोण, जिसके अनुसार वंश को छोड़ना और दौड़ जारी रखना आवश्यक है, सर्वनाम कहलाता है।
यह समझना ज़रूरी है कि प्रसव-विरोधी और बच्चे पैदा करने की विचारधारा एक ही बात नहीं है। बच्चे को पालने के निर्णय के अलग-अलग कारण हो सकते हैं, अनिच्छा से लेकर सार्वजनिक व्यवहार और बच्चों पर किसी भी रुचि के अभाव में परिवार पर करियर की प्राथमिकता। एंटीनेटलिज़्म के मामले में, खरीद की अस्वीकृति विश्वास और सिद्धांत पर आधारित है: यह एक जटिल विश्वदृष्टि है, जिसके अनुसार आपको रियल डिटेक्टिव से रैस्ट कोल ने कहा कि "हाथ मिलाना और मरना है,"। उसी समय, नवजात विरोधी बच्चों के प्रति शत्रुता का अनुभव नहीं करते हैं - जैसे कि उनका अपना भी हो सकता है, जो समग्र रूप से मानवता के भविष्य पर निराशावादी विचारों को रद्द नहीं करता है। हम समझते हैं कि क्यों कुछ लोगों का मानना है कि लोगों को एक प्रजाति के रूप में अस्तित्व में रहना चाहिए, और कौन-से विश्वास नक्सलवाद विरोधी हैं।
निबंध में शीर्षक शीर्षक के साथ "जीवन के महत्व और दुखों पर," वह ध्यान देता है कि "जीवन एक उद्यम है जो अपनी लागतों का भुगतान नहीं करता है।" आखिरकार, हमारे अधिकांश प्रयास किसी न किसी तरह से हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए जाते हैं, साथ ही कम या ज्यादा खुद के साथ आते हैं: "ध्यान दें कि आमतौर पर हर व्यक्ति को संतुष्टि के साथ क्या करना है: अधिकांश भाग के लिए यह कुछ भी नहीं है लेकिन अपने जीवन के स्वयं के रखरखाव के रूप में, जो आवश्यक है, अथक परिश्रम और शाश्वत चिंता के साथ, हर दिन जीत के लिए संघर्ष के खिलाफ, और भविष्य में मृत्यु को देखा जा सकता है। "
शोपेनहावर काफी हद तक पूर्वी धार्मिक शिक्षाओं से प्रेरित थे। बौद्ध धर्म के चार महान सत्यों में से पहला यह कहता है कि जीवन दुःख है - जो दुखों का कारण है। इस तथ्य के बावजूद कि धार्मिक मान्यताएं कई बौद्धों के बच्चों के साथ हस्तक्षेप नहीं करती हैं, शोपेनहावर ने भविष्य के व्यक्ति को असंतोष और दुख की निंदा करने के लिए लापरवाह और यहां तक कि क्रूर माना।
अगर दुनिया दर्द से भरी है, तो क्या पहले से ही दूसरे लोगों को इससे मुक्त करना नैतिक नहीं है, उन्हें दुनिया में आने से रोका जाए? इसके अलावा, मनुष्य के लिए अस्तित्व हमेशा एक दिया जाता है, एक विकल्प नहीं। जापानी लेखक अकुतागवा रयुनोसुके की किताब "इन द लैंड ऑफ वॉटर्मेन" में कथावाचक लोगों कप्प (जापानी पौराणिक कथाओं के लोकप्रिय चरित्र) के विवरणों का वर्णन किया गया है, जिसके दौरान माता-पिता उस अजन्मे बच्चे से पूछते हैं कि वह बिल्कुल पैदा होना चाहता है? "मैं पैदा नहीं होना चाहता। सबसे पहले, मैं अपने पिता की आनुवंशिकता से डरता हूं - कम से कम मनोरोगी। और इसके अलावा, मुझे यकीन है कि कप्पा गुणा नहीं करना चाहिए", - यह एक छोटा सा है जो माँ के गर्भ से सीधे जवाब देता है, जिसके बाद दाई गर्भावस्था के चारों ओर घूमती है। को उलट दिया। अकुतागवा के दृष्टांत से संकेत मिलता है कि लोगों के पास युद्धाभ्यास के लिए ऐसा स्थान नहीं है - यह खेल के नियमों को अनुकूल बनाने और स्वीकार करने के लिए बना हुआ है। इस तरह के विचारों के प्रकाश में, "मुझे जन्म देने के लिए नहीं कहा गया" वाक्यांश को न केवल एक हेरफेर के रूप में माना जा सकता है, बल्कि एक मौलिक नैतिक समस्या के रूप में भी माना जा सकता है: क्या हमें दूसरे को मजबूर अस्तित्व की निंदा करने का अधिकार है?
द नॉर्वे के दार्शनिक पीटर वेसेल जैफ्फी ने द लास्ट मसीहा के काम में जन्म-विरोधी विचारों का विकास किया। यह शिकारी के दृष्टांत के साथ शुरू होता है, जो काम पर जा रहा था, अचानक "सभी जीवित चीजों के बीच दुख में भ्रातृत्व" महसूस किया - अर्थात, उसने महसूस किया कि वह मृत्यु से पहले शक्तिहीन था जैसे कि वह जानवरों का शिकार करता है। हम अस्तित्व संबंधी भय के बारे में बात कर रहे हैं, जो सभी लोगों के लिए अजीब है। इस तरह की चिंता विशिष्ट कारणों से जुड़ी नहीं है, जिन पर काम किया जा सकता है - यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि हम अनुभव करते हैं कि हम नश्वर हैं। विशेषज्ञों की मदद से भी इस डर का पूरी तरह से सामना करना मुश्किल है। मनोचिकित्सक येकातेरिना ग्रिगोरिएवा का कहना है कि मौत के डर से मनोचिकित्सा को जीवन की गुणवत्ता को सुधारने के लिए काम करने की जरूरत है: "एक पैटर्न है: संतोष जितना अधिक होगा, मृत्यु की चिंता उतनी ही कम होगी। इतना भयानक नहीं लगता। यहां इस तरह का विरोधाभास है। "
बेनातर के अनुसार, संतान को नहीं छोड़ना हमारा नैतिक कर्तव्य है। हम में से कोई भी दुनिया में खुशी बढ़ाने के लिए बाध्य नहीं है, लेकिन हम, दुर्भाग्य से, दुर्भाग्य को बढ़ाने के लिए नैतिक रूप से बाध्य हैं। कोई भी माता-पिता एक बच्चे से वादा नहीं कर सकता कि उसका जीवन बेहद खुशहाल होगा, और अपना वादा निभाएगा
एक अन्य जनविरोधी दर्शक हमारे समकालीन डेविड बेनटार हैं, जो केप टाउन विश्वविद्यालय के एक दार्शनिक हैं, जो ऐसे विचारों को व्यक्त करते हैं जो कई लोग विवादास्पद मानते हैं कि वे कम से कम कहने के लिए विवादास्पद हैं (उदाहरण के लिए, पुरुषों और दक्षिण अफ्रीका में श्वेत अल्पसंख्यक के खिलाफ भेदभाव)। इसके अलावा, वह पुस्तक के लेखक हैं "यह बेहतर नहीं है" - "द रियल डिटेक्टिव" Nika Pitstsolatto के स्क्रिप्ट राइटर के अनुसार, यह बेनटार के विचारों पर आधारित था कि लुइसियाना लैंडस्केप्स की पृष्ठभूमि के खिलाफ जासूसी रैस्ट कोल द्वारा विशेष रूप से उल्लेख करते हुए, ग्लोब मोनोलॉग्स लिखे गए थे, " ।
बेनातर के अनुसार, संतान को नहीं छोड़ना हमारा नैतिक कर्तव्य है। हम में से कोई भी दुनिया में खुशी बढ़ाने के लिए बाध्य नहीं है, लेकिन हम, दुर्भाग्य से, दुर्भाग्य को बढ़ाने के लिए नैतिक रूप से बाध्य हैं। कोई भी माता-पिता एक बच्चे को वादा नहीं कर सकता कि उसका जीवन असाधारण रूप से खुशहाल होगा, और अपना वादा निभाएगा: जो कोई भी दुनिया में आएगा, वह चिंता, पीड़ा और शोक का अनुभव करेगा और अंत में, मृत्यु अनिवार्य रूप से उसकी प्रतीक्षा करेगी। बेनटार के अनुसार, चुनाव स्पष्ट है: हम नुकसान को तभी महसूस कर सकते हैं जब हमारे पास कुछ था - लोग, जो बिल्कुल पैदा नहीं हुए थे, कुछ भी महसूस नहीं करेंगे। "हम सभी एक तरह के जाल में हैं। हम पहले ही अस्तित्व में आ चुके हैं," वह अपनी पुस्तक में बताता है। और यदि हम अपने लिए कुछ भी नहीं बदलते हैं (बेनटार आत्महत्या को स्वीकार नहीं करता है), तो हम दूसरों को पैदा हुए बिना उनकी "मदद" कर सकते हैं। हालाँकि, बेनटेर यह नहीं सोचते हैं कि मानव जाति वास्तव में इसके विचारों को सुनेगी और कई गुना बढ़ जाएगी। हालांकि, यह तथ्य कि कम से कम कुछ बच्चे के जन्म से इनकार करते हैं, वह एक महत्वपूर्ण "नुकसान में कमी" मानता है। इस सवाल पर कि क्या उसके बच्चे हैं, साथ ही अन्य व्यक्तिगत सवाल हैं, दार्शनिक का जवाब नहीं है।
लेकिन शायद सबसे निराशावादी (पहले से ही निराशावादी सिद्धांत के भीतर) विचार-विरोधीवाद से जुड़ा विचार उन्नीसवीं सदी के दार्शनिक एडुआर्ड हार्टमैन का है। उन्होंने सुझाव दिया कि, प्रगति के माध्यम से आम खुशी प्राप्त करने की संभावना में निराश, जो अनिवार्य रूप से "इतिहास के अंत" में होगा, मानवता अपने अस्तित्व को समाप्त करने का फैसला करेगी। लेकिन एक ही समय में उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि गायब होने के बाद भी, मानव जाति फिर से पैदा हो सकती है - यह आतंकवाद-विरोधी के लिए एक स्पष्ट विफलता है।
संगठन इस बात पर जोर देता है कि उसके सदस्य हत्या, आत्महत्या, सामूहिक नसबंदी और हिंसा जैसे मामलों की वकालत नहीं करते हैं। भाषण के बारे में केवल सचेत रूप से दौड़ को जारी रखने से इनकार करते हैं। उनकी मान्यताओं के अनुसार, पितृत्व पृथ्वी के लिए हानिकारक है, क्योंकि सिर्फ एक प्रजाति के कारण - होमो सेपियन्स - ग्रह पर कई अन्य प्रजातियां पहले ही गायब हो गई हैं। और भविष्य में सब कुछ खराब हो जाएगा यदि लोग जैवमंडल को बहाल करने के लिए हर संभव प्रयास नहीं करते हैं। मानवता लगातार युद्धों के माध्यम से खुद को जबरन नष्ट कर रही है, कहते हैं कि जो लोग VHEMT के आदर्शों को साझा करते हैं - तो वे शांतिपूर्ण और स्वैच्छिक तरीके से ऐसा क्यों नहीं करते?
पर्यावरण कार्यकर्ताओं की स्थिति कई आपत्तियों का कारण बनती है, जिसकी वे अपनी वेबसाइट पर विस्तार से जाँच करते हैं। उदाहरण के लिए, यह पूछे जाने पर कि क्या मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है, वे उत्तर देते हैं कि मनुष्य द्वारा बनाई गई पर्यावरणीय समस्याएं बाहरी दुनिया से संबंधित नहीं हैं। अन्य जीवों के दृष्टिकोण से मानवता को देखने की कोशिश करते हुए, वीएचईएमटी परजीवी लोगों के जीवन की तुलना करता है - जो दूसरों की कीमत पर कार्य करते हैं: "क्या हम प्रकृति का एक हिस्सा हैं जैसे कि एक वानिकी कंपनी एक जंगल का हिस्सा है? या एक खेत का एक किसान हिस्सा है? हम कर सकते हैं?" उदाहरण के लिए, अगर वे समुद्री ऊचिन खाते हैं, लेकिन शार्क के लिए भोजन के रूप में खुद की सेवा करते हैं, तो केवल प्रकृति का एक हिस्सा होगा। " खाद्य श्रृंखला से बचने के बाद, एक व्यक्ति ने प्रकृति को कुछ "वापस" रोक दिया, इस प्रकार पारिस्थितिकी तंत्र को नष्ट कर दिया। VHEMT एक विशिष्ट दिन की कल्पना करने के लिए और खुद से पूछने के लिए संदेह आमंत्रित करता है: हमारे कौन से नियमित वर्गों को "प्रकृति का हिस्सा" कहा जा सकता है?
"उदारवादी" पर्यावरणवादियों के अनुसार, समस्या को हल किया जा सकता है यदि हम सक्षम पुनर्वास में मदद करते हैं और आबादी के विकास को सीमित करते हैं। लेकिन आंदोलन के सदस्य, जो चीजों को अधिक मौलिक रूप से देखते हैं, उनका मानना है कि यह सीमित नहीं हो सकता है। यदि हम सभी विलुप्त और लुप्तप्राय प्रजातियों को तराजू के एक तरफ हमारी गलती के कारण डालते हैं, और हमारे प्रकार से दूसरे तक, तो फायदा स्पष्ट होगा। शायद अपनी प्रजाति के लुप्त होने के विचारों से कई लोगों को यह एहसास होगा कि इसका दूसरों के लिए क्या मतलब है, कार्यकर्ता सुझाव देते हैं। प्रकृति संरक्षण, उनके दृष्टिकोण से, नुकसान की भरपाई नहीं करता है: प्रत्येक नया व्यक्ति प्रदूषण की मात्रा बढ़ाता है, जबकि पृथ्वी के संसाधन अनंत नहीं हैं।
वीएचईएमटी अधिवक्ता जबरन नसबंदी को मंजूरी नहीं देते हैं, जो कुछ देशों में प्रचलित है, लेकिन जिम्मेदारी के लिए कॉल करें। वे कहते हैं कि बच्चा पैदा करना एक अधिकार है, फिर भी, यह संभव है और उपयोग नहीं करना है
वीएचईएमटी के समर्थक जबरन नसबंदी को मंजूरी नहीं देते हैं, जो कुछ देशों (विकलांग लोगों, ट्रांसजेंडर और इंटरसेक्स लोगों को अक्सर सर्जरी में मजबूर किया जाता है; भारत, अमेरिका, जापान, नामीबिया, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और अन्य देशों में मामलों को जाना जाता है), लेकिन वे इसके लिए कॉल करते हैं। जिम्मेदारी। वे कहते हैं कि प्रसव एक अधिकार है, जिसका उपयोग नहीं किया जा सकता है। वैसे, जिनके पास पहले से ही बच्चे हैं वे आंदोलन में शामिल हो सकते हैं - आपको बस रोकने की जरूरत है और अधिक शुरू नहीं करना है।
एकाधिकार कला समूह "द चर्च ऑफ यूथेनेशिया" भी जन्म-विरोधी विचारों का प्रचार करता है। संगठन के नेता, क्रिस कोर्दा, विभिन्न परियोजनाओं में लगे हुए थे - जिसमें एक्टिविस्ट भी शामिल थे, जिनके संदेश को अभी भी कम से कम विरोधाभासी माना जाता है और सबसे खतरनाक, उनके अनुयायियों में से एक ने अंततः वैचारिक आत्महत्या कर ली। संगठन का उद्देश्य मानवता को विलुप्त होने के लिए प्रेरित करना है, जिसके लिए कोर्डा के अनुसार, सभी साधन अच्छे हैं। जिन स्तंभों पर "चर्च" सिद्धांत टिकी हुई हैं, उनमें गर्भपात, गर्भनिरोधक, यौन संबंधों के सभी प्रकार शामिल हैं जो गर्भाधान, आत्महत्या और यहां तक कि नरभक्षण तक नहीं होते हैं। समूह के सदस्यों में से कोई भी, अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, लोगों को अपने दम पर नहीं खाता था, लेकिन वे अभी भी "यदि आप मांस से बहुत प्यार करते हैं, तो उन लोगों की सैद्धांतिक गणना के साथ जनता को झटका देना पसंद करते थे, इसलिए उन लोगों का उपयोग करें, जिनकी अभी मृत्यु हुई है।" हालांकि, संगठन इस बात पर जोर देता है कि लोगों की संख्या में कमी केवल स्वैच्छिक तरीकों से हासिल की जानी चाहिए, समूह क्लैरिएशन को मंजूरी नहीं देता है।
"इच्छामृत्यु चर्च" के सदस्य पर्यावरणीय पहल और उत्तेजक प्रदर्शन के बीच की रेखा के साथ चलते हैं और जानबूझकर दूसरों को झटका देते हैं। दादियों की परंपराओं को आंशिक रूप से जारी रखते हुए और आधुनिक संस्कृति को बेतुका मानते हुए, वे साधनों के बारे में शर्माते नहीं हैं, अपने मुख्य नारे को बढ़ावा देते हैं: "आप नहीं खरीदेंगे" ("गुणा मत करो") कुछ घोटाले उनकी गतिविधियों से जुड़े हैं। उदाहरण के लिए, कुछ समय के लिए, आत्महत्या के तरीकों की जानकारी संगठन की वेबसाइट पर पोस्ट की गई थी, जिसे एक महिला द्वारा उसका लाभ उठाने के बाद हटा दिया गया था, जिसके कारण कानूनी कार्यवाही हुई।
स्वाभाविक रूप से एक प्रजाति के रूप में मानवता के अस्तित्व को कितना समीचीन बनाने की चर्चा अविश्वास और नकारात्मक प्रतिक्रिया है: इस तरह के विचार हमारे बुनियादी आंतरिक मूल्य पर अतिक्रमण करते हैं। हालांकि, इस तरह के कट्टरवाद केवल अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता का एक परिणाम है जो अंततः आया है। हमारा काम मरना नहीं है, बल्कि मानव जाति द्वारा पैदा की गई समस्याओं का समझदारी से समाधान निकालना है।
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