विदाई, उदासी: मृत्यु के लिए कोई "गलत" प्रतिक्रिया क्यों नहीं है
मृत्यु से अधिक सार्वभौमिक विषय खोजना मुश्किल है: हम में से प्रत्येक को न केवल अपने स्वयं के साथ मिलना होगा, बल्कि अपने करीबी लोगों के नुकसान से भी बचना होगा - दोस्तों, रिश्तेदारों, भागीदारों, परिचितों। लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोग सेंसर करते हैं जैसे कि किसी और की मौत पर प्रतिक्रिया: यह दूसरों के लिए बेमानी लग सकता है, लेकिन अधिक बार यह पर्याप्त नहीं है। हम समझते हैं कि इस स्थिति में कोई "सही" भावना क्यों नहीं हो सकती है।
सबसे प्रसिद्ध सिद्धांत जो लोगों की भावनाओं का वर्णन करता है जब मृत्यु का सामना होता है, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एलिजाबेथ कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित दु: ख के पांच चरण हैं। आपने शायद उसके बारे में सुना है - वे उसे नियमित रूप से पॉप संस्कृति में मारते हैं, सिम्पसंस से रोबोट के लिए। कुबलर-रॉस का अधिकांश काम मरने वाले रोगियों और उन संवेदनाओं के लिए समर्पित था जिनकी लोग मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं। कुबलर-रॉस का मानना था कि रोगियों को अक्सर एहसास होता है कि वे मर रहे थे, और जब उनके और आस-पास के लोगों ने भयानक और अपरिहार्य को पहचान लिया, तो उनके लिए इसका सामना करना आसान था। उनकी राय में, मृत्यु से पहले एक व्यक्ति पांच चरणों से गुजरता है: इनकार, क्रोध, सौदेबाजी, अवसाद और स्वीकृति।
बाद में, कुब्लर-रॉस इस नतीजे पर पहुँचे कि मरने वाले लोगों के रिश्तेदारों को उन्हीं प्रक्रियाओं से गुज़रना पड़ता है - और साठ के दशक के अंत में रिलीज़ हुई किताब "ऑन डेथ एंड डाइंग" के बाद, 2005 में उन्होंने "ऑन ग्रुइंग एंड मोरिंग" पुस्तक प्रकाशित की। इस समय तक, पांच चरणों के विचार को अंततः जन चेतना में समेकित किया गया था। यह एक सरल और समझने योग्य सिद्धांत है - हम सभी कल्पना कर सकते हैं और इनकार कर सकते हैं, जब हम पहली बार सुनते हैं कि हमारे लिए प्रिय एक व्यक्ति मर रहा है, और सौदेबाजी तूफानी चर्चा है कि यह कैसे काम करेगा, और इस तथ्य पर गुस्सा करता है कि एक व्यक्ति हमें जल्दी छोड़ देता है, और अवसाद, और अंत में गोद लेना, जिस पर जीने में मदद करनी चाहिए।
कुबलर-रॉस के चरण एक महंगी व्यक्ति के नुकसान को और अधिक सार्वभौमिक अनुभव बनाते हैं - लेकिन इसमें रोड़ा निहित है। सिद्धांत के आलोचक इस बात पर जोर देते हैं कि किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद हम जो अनुभव करते हैं वह एक स्पष्ट योजना या नक्शे की तरह एक छोटा सा है जहां हम एक बिंदु से दूसरे बिंदु पर जाते हैं। और यद्यपि कुबलर-रॉस ने भावनाओं की एक बड़ी श्रृंखला का वर्णन किया है जो हम दुःख के साथ सामना करते समय अनुभव कर सकते हैं, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि एक को दूसरे का पालन करना आवश्यक है, कि हम एक साथ कई बार मुठभेड़ नहीं करेंगे, या कि हम उनमें से एक पर अटक नहीं जाएंगे।
इंडोनेशियाई जिले टाना-तोराजा में, शरीर को घर में एक विशेष कमरा सौंपा गया है, और परिवार के बाकी सदस्य उसके साथ लगभग ऐसे संवाद करते हैं जैसे वह जीवित हों - यहां तक कि प्रतीकात्मक रूप से खिलाया गया हो।
फिर भी, यह विचार कि मृत्यु से बचने का एक "सही" तरीका है, अभी भी लोकप्रिय है। हम जानते हैं कि जल्दी या बाद में हमें इस तथ्य को स्वीकार करना चाहिए कि अब हमारे साथ कोई प्रिय व्यक्ति नहीं है - और चरणों का सिद्धांत इस मार्ग को अधिक स्पष्ट और प्रत्यक्ष बनाता है। कई लोगों के लिए, ऐसी स्थिति में अनुमेय प्रतीत होने वाली भावनाओं की सीमा एक के लिए नीचे आती है - दु: ख। ऐसा लगता है कि जितना अधिक हम किसी व्यक्ति को जीवन में प्यार करते थे, उसकी मृत्यु के बाद अन्य भावनाओं के लिए कम कमरा - और पीड़ा की गहराई हमारे स्नेह के सीधे आनुपातिक होनी चाहिए।
वास्तव में, सब कुछ अधिक जटिल है: मृत्यु, किसी भी अन्य महत्वपूर्ण घटना की तरह, हमें विभिन्न प्रकार की भावनाओं का कारण बन सकती है। जब हम अंतिम संस्कार के बारे में सोचते हैं तो हमारी आंखों के सामने यह छवि पैदा होती है - काले कपड़े में मेहमानों को रोते हुए, उदास संगीत, अगर वांछित, एक चर्च समारोह - सार्वभौमिक लगता है, लेकिन वास्तव में यह यूरोपीय सांस्कृतिक दृष्टिकोण से बहुत जुड़ा हुआ है। एक हवाई संगीतकार, इज़राइल कैमाकैविवो के अंतिम संस्कार को याद करें, जिसमें से वह अपनी मरणोपरांत जारी की गई क्लिप "कहीं इंद्रधनुष के ऊपर" में देखा जा सकता है। सभी के कम से कम वे एक पारंपरिक लंबे और कठिन बिदाई की तरह दिखते हैं: कैमाकैविला के प्रशंसकों की भीड़ तब खुश थी जब उसकी राख प्रशांत महासागर में बिखरी हुई थी। अमेरिकी न्यू ऑरलियन्स में, जहां अफ्रीकी और यूरोपीय परंपराएं आपस में घुलमिल जाती थीं, जैज अंत्येष्टि लंबे समय से लोकप्रिय थी: मृतक के साथ ऑर्केस्ट्रा, जो कब्रिस्तान के रास्ते में ऑर्केस्ट्रा के साथ था, हर्षित संगीत बजाया, और शोक जुलूस में बदल गया परेड।
कुछ देशों में ऐसी परंपराएँ हैं जो पूरी तरह से अकल्पनीय लगती हैं: उदाहरण के लिए, इंडोनेशिया के तना तोराजा जिले में, एक व्यक्ति को केवल तभी मृत माना जाता है जब रिश्तेदार अंतिम संस्कार की रस्मों के लिए पर्याप्त धन जमा करते हैं। इसमें महीनों और साल भी लग सकते हैं: इस समय, शरीर को घर में एक विशेष कमरा दिया जाता है, और परिवार के बाकी सदस्य उसके साथ लगभग ऐसे संवाद करते हैं मानो वह जीवित हो - यहाँ तक कि प्रतीकात्मक रूप से खिलाया गया हो। मेडागास्कर में अकालडिहान की परंपरा है - "हड्डियों को मोड़ना": हर कुछ वर्षों में एक बार, रिश्तेदार मृतक प्रियजनों के शवों को खोदते हैं, उन्हें एक नए रेशम कफन में लपेटते हैं, उनके साथ संवाद करते हैं और फिर उन्हें कब्र में वापस डालते हैं।
बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि इन रिवाजों का पालन किया जाना चाहिए (उदाहरणार्थ, उदाहरण के लिए, मेडागास्कर में प्लेग के प्रसार के साथ जुड़ा हुआ है, जो अन्य देशों में लंबे समय से विशेष रूप से मध्य युग की बीमारी है) - वे बताते हैं कि मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण कितना अलग हो सकता है और इसे कैसे महसूस किया जा सकता है। इसके बाद मानव उपस्थिति। लेकिन यहां तक कि अगर हम उन देशों को ध्यान में नहीं रखते हैं, जहां मृत्यु को जीवन चक्र का हिस्सा माना जाता है और अधिक शांति से व्यवहार किया जाता है, तो हम जिस भावना को महसूस करते हैं, वह सिर्फ दुःख से अधिक जटिल है।
क्लिनिकल और जुंगियन साइकोलॉजिस्ट मारिया डोलगोपोलोवा कहते हैं, "किसी प्रियजन की मौत और किसी से प्यार करने के संबंध में, लोगों को केवल दुख और उदासी ही नहीं, भावनाओं की पूरी रेंज का अनुभव करना होगा।" और यह भी होता है कि भावनाओं के इस मिश्रण में आप साहित्य और संस्कृति में उज्ज्वल उदासी महसूस कर सकते हैं। एक व्यक्ति "नहीं मिलता है" (यह एक प्रतिकूल विकल्प है)। और यह सब मृतकों के लिए प्यार या नापसंद की डिग्री के साथ नहीं बल्कि उनकी अपनी मनोवैज्ञानिक भलाई और उनकी भावनाओं से निपटने की आदतों से जुड़ा हुआ है। " इंग्लैंड की राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा, नुकसान का सामना करने के तरीके पर एक गाइड में कहती है कि एक व्यक्ति मृत्यु के बारे में सुनने के बाद विभिन्न प्रकार की भावनाओं का अनुभव कर सकता है - न केवल एक सर्व-उपभोगता उदासी, बल्कि थकान और क्रोध (जो मर गया, उसके लिए एक शर्त के लिए। इसके कारण, और यहां तक कि ईश्वर और उच्च शक्तियों के लिए भी), और अपराधबोध क्योंकि उसके पास मृत बताने के लिए समय नहीं था, या यह कि वह मृत्यु को नहीं रोक सकता था।
आम धारणा के विपरीत, किसी प्रियजन की मृत्यु के तुरंत बाद, हम अक्सर दुख और दर्द का अनुभव नहीं करते हैं, लेकिन सदमे और मूर्खता। तो यह डिजाइनर केट के साथ था: "मेरे बहुत करीबी दोस्त की दस साल पहले मृत्यु हो गई, दुर्घटना से और अप्रत्याशित रूप से। एक दुर्घटना।" वह कहती है। जब उन्होंने मुझे फोन किया और यह कहा, तो मुझे लगा कि यह एक मजाक है, फिर मैं हिस्टेरिकल हो गया। और फिर मैंने सभी मुर्दाघरों को बुलाया क्योंकि मुझे विश्वास नहीं था कि यह सच था। मुझे वह मुर्दाघर मिला जहाँ वह सूचीबद्ध था, और फिर मुझे पहले से ही विश्वास था। " केटी के अनुसार, अपने दोस्त की मृत्यु के बाद के पहले दिनों में, वह घायल हो गई थी और चर्चा की थी कि हर किसी के साथ क्या हुआ था, यहां तक कि टैक्सी ड्राइवरों के साथ भी। "फिर मैं स्तब्ध हो गई, जैसे कि मेरी आत्मा और अंदर से मुझे बाहर निकाल दिया गया है। यह एक बहुत ही खाली और शांत भावना है, जैसे कि जब सभी आँसू पहले से ही रो रहे हैं और रोने के लिए और कुछ नहीं है," वह कहती है। "सदमे की स्थिति, जब सभी भावनाएं बंद हो जाती हैं और यह बस हो जाता है। मुझे लगता है कि यह दर्द को कम करने के लिए एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया है। ” केटी के अनुसार, सबसे मजबूत दर्द कुछ ही महीनों में आया जब झटका पारित हुआ। आखिरकार, वह आठ साल बाद खुद आई।
शोक की अवधि के दौरान खुश रहने या मज़ेदार होने के बारे में कई लोग दोषी महसूस करते हैं, लेकिन नुकसान का अनुभव करने के लिए खुशी की आवश्यकता होती है - यह मृतक के प्रति कृतज्ञता महसूस करने में मदद करता है।
लेकिन अगर एक ऑल-कंज्यूमर मेलेन्चोली की तरह एक स्ट्रेनर, एक तनावपूर्ण घटना (खासकर अगर मौत अचानक थी) के लिए एक प्राकृतिक प्रतिक्रिया लगती है, तो अन्य भावनाओं को अक्सर कम कहा जाता है। मारिया डोलगोपोलोवा के अनुसार, सबसे कठिन काम रचनात्मक रूप से जीवित रहना और क्रोध का एहसास करना है - अपने लिए (जब कोई व्यक्ति सोचता है कि वह मौत में शामिल है, कि उसने मृतकों की पर्याप्त परवाह नहीं की, एक त्रासदी को रोकने के लिए पर्याप्त नहीं किया, या उसे नहीं बताया कि उसने क्या सोचा था)। । गृहिणी पोलीना ने इसी तरह की भावनाओं का अनुभव किया: उसके पिता का चौदहवें जन्मदिन से एक सप्ताह पहले निधन हो गया था, और इससे पहले कि वह लगभग आधे साल से बीमार थी, लगभग कभी भी बिस्तर से बाहर नहीं निकलती थी। उसने कहा, "इस समय, हमने मुश्किल से एक-दूसरे से बात की या एक-दूसरे को देखा, भले ही वह अगले कमरे में था, और मुझे लगभग कुछ भी नहीं पता था कि क्या हो रहा है।" राहत की शर्मनाक भावना को जोड़ा गया था (चूंकि असहज स्थिति और पृष्ठभूमि चिंताजनक इंतजार आखिरकार हल हो गई थी) और मृतक की नाराजगी। मुझे अपने और अपनी मां के लिए बहुत अफसोस हुआ, ऐसा लगा कि मेरे पिता ने गैरजिम्मेदार तरीके से काम किया, ऐसी स्थिति में उन्हें अकेला छोड़ दिया, और मेरे भविष्य को अब खतरा है। ।
पोलिना का कहना है कि इन जटिल भावनाओं के नुकसान से बचने में मदद नहीं मिली: "यह माना गया था कि हम हफ्तों तक नहीं बैठेंगे और रोना नहीं चाहते हैं, लेकिन तुरंत" जीना "शुरू करें - स्वाभाविक रूप से, इससे कुछ भी अच्छा नहीं हुआ, और फिर शोक की प्रक्रिया को फिर से शुरू करना पड़ा और मनोचिकित्सक की मदद से जीवित रहें। " मारिया डोलगोपोलोवा के अनुसार, यदि दुःख सौहार्दपूर्ण रूप से बहता है, तो व्यक्ति अंततः अपराध की भावना को शांत करता है या मृतक को अपने दुष्कर्म के लिए क्षमा करता है। "दूसरा विशेष रूप से महत्वपूर्ण है जब स्पष्ट आत्म-लापरवाही या आत्म-विनाश के कारण एक व्यक्ति की मृत्यु हो गई। इस मामले में, उसके परिवार को दुख की प्रक्रिया को पूरा करने के लिए उसके प्रति उनके क्रोध को पहचानने की आवश्यकता होगी," वह आगे कहती हैं।
एक और भावना, जिसके बारे में बात करने के लिए प्रथागत नहीं है, वह राहत है जिसका अनुभव तब किया जा सकता है जब किसी प्रिय व्यक्ति की लंबी बीमारी के बाद मृत्यु हो जाती है। ऐसा लगता है कि यह प्यार के बहुत ही विचार का खंडन करता है - जो लोग उसके बारे में बात करने की हिम्मत करते हैं, शर्मनाक रूप से जोड़ते हैं कि वे नहीं चाहते थे कि कोई अन्य व्यक्ति मर जाए और यह उम्मीद न करे। विशेषज्ञों का मानना है कि इस स्थिति में हम जटिल भावनाओं का अनुभव करते हैं। राहत की भावना का मतलब यह नहीं है कि एक व्यक्ति को नुकसान का अनुभव नहीं होता है - लेकिन इसके साथ अस्पष्ट भावनाओं का एक पूरा परिसर पैदा होता है। एक गंभीर रूप से बीमार परिवार के सदस्य को निरंतर और अक्सर लंबी देखभाल की आवश्यकता होती है - अक्सर उसकी मदद करने के लिए, एक व्यक्ति अपने स्वयं के लक्ष्यों, योजनाओं और खाली समय को छोड़ देता है, और मृत्यु के बाद फिर से उनके पास लौट सकता है, उसी राहत का अनुभव कर सकता है। तनाव में बिताए दिन, महीने और साल (क्या वह बदतर नहीं हो जाएगा? क्या वह मनोभ्रंश के कारण खुद को चोट पहुंचाता है?) थक रहे हैं, किसी भी अन्य लंबे और कठिन काम की तरह - यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एक व्यक्ति राहत महसूस करता है जब यह एक तार्किक अंत की बात आती है। किसी को यह भी खुशी हो सकती है कि किसी प्रियजन की पीड़ा खत्म हो गई है, - इसका मतलब यह नहीं है कि मृतक को भुला दिया गया है या उसकी स्मृति को धोखा दिया जा रहा है।
अंत में, एक और भावना जो अनुचित लगती है जब मृत्यु के बारे में बात करना आनन्द है: ऐसा लगता है कि यह केवल तभी अनुभव किया जा सकता है जब हम मृतक को पसंद नहीं करते। वास्तव में, सब कुछ अधिक जटिल है: मारिया डोलगोपोलोवा जोर देती है कि एक व्यक्ति न केवल महसूस करता है कि वह क्या महसूस करना चाहता है। "उदाहरण के लिए, यदि कोई प्रियजन, इस तथ्य के बावजूद कि वह बहुत प्यार करता था, तो उसके जीवन के दौरान दर्द या असुविधा दोनों का कारण बनता है, अपने रिश्तेदारों के बीच उसकी मृत्यु के बाद, दर्द और परेशानी से छुटकारा पाने में कुछ खुशी होगी (प्यार नकारात्मक नहीं है)," वह कहती है। ।
कई लोग शोक की अवधि के दौरान खुश होने या मज़ेदार होने के लिए दोषी महसूस करते हैं, लेकिन मारिया डोलगोपोलोवा ने ध्यान दिया कि नुकसान का अनुभव करने के लिए खुशी की आवश्यकता होती है - यह मृतक के प्रति कृतज्ञता महसूस करने में मदद करता है। "हमारे परिवार में मौत का रुख हमेशा" कितना बुरा है कि एक आदमी छोड़ दिया "श्रेणी से नहीं रहा है, बल्कि" हम एक व्यक्ति के बारे में कितने अच्छे क्षणों को याद करते हैं ", सामाजिक नेटवर्क निर्माता अलीक कहते हैं।" सभी रिश्तेदार अंतिम संस्कार, और मेरे लिए जा रहे हैं। यह हमेशा एक हंसी है। सभी चाचा और चाची बचपन को याद करना शुरू करते हैं, कैसे वे एक साथ पेड़ों पर चढ़ गए, एक मृत कबूतर (यह एक परिवार की किंवदंती है) को गश्त किया या स्नोड्रिफ्ट्स के माध्यम से घर जाने की कोशिश की। यह पता चला कि हमारे परिवार में पिछली पीढ़ी एक साथ बढ़ी है, वास्तव में। दादी के साथ दादी का घर "। एलिक का कहना है कि, उस व्यक्ति के साथ जुड़े अच्छे को याद करते हुए, नुकसान का सामना करना आसान है: "प्लस, मैंने जीवन और मृत्यु के लिए एक स्पष्ट दृष्टिकोण विकसित किया है - यह महत्वपूर्ण है कि आप मेरे पीछे छोड़ दें। उदासी नहीं, लेकिन हल्कापन और हँसी। यह मुझे लगता है यह बहुत अच्छा है। "
यह कल्पना करना मुश्किल है कि लोगों के बीच सभी रिश्ते एक "सुविधाजनक" योजना में फिट हो सकते हैं (हालांकि कई कोशिश करते हैं) - लेकिन मृतक रिश्तेदारों के साथ संबंधों के साथ (जो मरने के बाद समाप्त नहीं होते हैं) यह नियमित रूप से होता है। मृत्यु का विषय अभी भी वर्जित है, वे इस पर चर्चा करने से डरते हैं - इसका मतलब है कि वास्तविक कहानियों के बजाय हम सामाजिक रूप से स्वीकार्य क्लिच के बारे में सुनते हैं। सच्चाई यह है कि दुःख का अनुभव करने का एकमात्र "प्रासंगिक" तरीका मौजूद नहीं है - जिस तरह जीवन में कठिनाइयों और कठिन घटनाओं का सामना करने का एकमात्र "प्रासंगिक" तरीका नहीं है। हम सभी को दर्द और नुकसान का अनुभव करने का अधिकार है क्योंकि यह आसान और अधिक आरामदायक है - कभी-कभी यह याद रखना उपयोगी होता है कि कोई मानक नुस्खा नहीं है।
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