"सिस्टम त्रुटि": जैसा कि मैंने समझा कि मैं कतारबद्ध हूं

मैं कभी पुरुष नहीं बनना चाहता था। और मैं कभी औरत नहीं बनना चाहती थी। इसलिए, जब भी मुझे अपने बारे में बात करनी थी (क्या मैंने "पढ़ा" या "एक पुस्तक पढ़ें" क्या मैं एक पार्टी में "जाऊंगा" या "जाऊंगा?"), मैं तय नहीं कर सका। भाषा हमारी पहचान से बहुत जुड़ी हुई है। हम अपने बारे में क्या और कैसे बात करते हैं, यह निर्धारित करता है कि दूसरे लोग हमें कैसे समझते हैं। मैंने भाषा को दो विकल्पों की पेशकश की, और वे दोनों मेरे अनुभव और खुद की धारणा से बहुत दूर थे। मुझे प्रश्न के उत्तर के लिए एक बार और चुनने की आवश्यकता है: "आप कौन हैं? लड़की या लड़का?" और फिर मुझे एक ऐसा शब्द मिला जिसने मुझे इस विकल्प के प्रतिरोध की भावना को अनिवार्य विकल्प के रूप में कहने में मदद की, इस अनिच्छा को सिस्टम में दो विकल्पों "महिला" और "पुरुष" के साथ भाग लेने के लिए। यह "क्वेर" शब्द है।

जैसा कि मैंने समझा कि मैं कुँअर हूँ

अठारह वर्ष की आयु तक, यह मुझे प्रतीत हुआ कि एक महिला होना कैद में रहने जैसा था। हर कोई आपको बताता है कि क्या करना है, कोई भी परवाह नहीं करता है कि आप क्या चाहते हैं, और एक ही समय में एक सजा प्रणाली है जो आपकी संभावनाओं को सीमित करती है। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, लेकिन मैंने अपना अधिकांश जीवन दृढ़ विश्वास में बिताया है कि आप अपने पैरों को शेव किए बिना बाहर नहीं जा सकते, क्योंकि यह शर्म और अपमान है।

उसी समय, मुझे लगातार इस भावना से घृणा हो रही थी कि जब अन्य लोग खुद को महिलाओं के रूप में बात करते हैं, तो वे किसी तरह के अनुभव के बारे में बात करते हैं जो मेरे पास नहीं है। और यह चारों ओर की लड़कियों की तरह नहीं दिखता था, जैसे कि राग को देखना और खिड़की के पास बैठना, और मुझे यह पसंद नहीं था, मैं इससे ज्यादा लंबा था। मैं सिर्फ यह नहीं समझ पा रहा था कि वे खुद के साथ कैसे तालमेल बिठाते हैं। मेरे पास हर दिन एक युद्धक्षेत्र था: क्या मैं चाहता हूं कि अन्य लोग मुझे एक लड़की के रूप में देखें, या क्या मैं चाहता हूं कि वे मुझे एक पुरुष के रूप में देखें? मुझे कपड़े पहनने की क्या ज़रूरत है? मुझे क्या कहना चाहिए? मुझे कैसे व्यवहार करने की आवश्यकता है?

यह बाइनरी सिस्टम की समस्या है: यदि आप एक महिला नहीं हैं, तो आप स्वचालित रूप से एक पुरुष बन जाते हैं। मैंने कभी किसी पुरुष की पहचान के साथ मजबूत संबंध का अनुभव नहीं किया। सामान्य तौर पर, मुझे पितृसत्तात्मक पुरुषत्व में कई चीजें असहनीय लगती हैं: भावनाओं के प्रदर्शन पर प्रतिबंध, शक्ति का अनिवार्य प्रदर्शन, और आक्रामकता और हिंसा के लिए आंतरिक अनुमति। लेकिन, जब से मैं एक महिला की तरह महसूस नहीं करता था, मुझे यह लग रहा था कि मेरे पास केवल एक ही विकल्प है।

अब यह मेरे लिए बेतुका लगता है: VKontakte नेटवर्क पर नारीवाद पर दो सौ से अधिक सार्वजनिक पृष्ठ हैं, और मैंने लिंग सिद्धांत, समाजशास्त्र और क्वैर सिद्धांत का अध्ययन करते हुए लगभग छह साल बिताए हैं। लेकिन 2011 में इसके समान कुछ भी दूरस्थ नहीं था। मुझे बहुत स्पष्ट रूप से याद है कि मेरे टेप में एक फोटो की वजह से एक घोटाला कैसे हो गया था, जहां नारीवादी और कलाकार जेन्या बिलीख ने अपने बगल को दाढ़ी नहीं बनाई थी।

मैंने अधिक नारीत्व की पोशाक पहनना शुरू कर दिया, अपने आप को बहुत बेहतर बनाना शुरू कर दिया और उसी समय मैं नारीवादी आंदोलन में भी शामिल हो गई।

पहले तो, अनचाही बगलें भी मुझे सार्वजनिक स्वाद के लिए चेहरे पर एक थप्पड़ लगती थीं, लेकिन मैं समझना चाहता था: यह लड़की कुछ ऐसा क्यों साझा करती है जो जाहिर तौर पर नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बनेगी? फिर जेन्या ने शारीरिकता और कामुकता के बारे में विभिन्न ग्रंथों का अनुवाद किया। कुछ समय के लिए, मैंने उन्हें पढ़ा। और फिर एक पोस्ट दिखाई दी कि सभी शरीर सुंदर हैं और बाल बढ़ते हैं जहां उन्हें बढ़ना चाहिए, और सामान्य तौर पर, दाढ़ी बनाने के लिए या दाढ़ी नहीं करना एक व्यक्तिगत मामला है। 2011 में, यह लगभग सबसे कट्टरपंथी बयान था जो मुझे मिला था। और जब मैंने इस पोस्ट को देखा, तो मुझे बहुत राहत मिली कि वास्तव में मैं खुद से प्यार कर सकता हूं, मैं अपने शरीर से प्यार कर सकता हूं। हुर्रे!

मुझे वास्तव में खुद से नफरत करने में मजा नहीं आया। मैंने अधिक नारीत्व की पोशाक पहनना शुरू कर दिया, अपने आप को बेहतर बनाना शुरू कर दिया और उसी समय मैं ऑनलाइन नारीवादी आंदोलन में शामिल हो गई। मैंने पितृसत्तात्मक व्यवस्था के बारे में अधिक पढ़ा और विश्वविद्यालय में अपने दूसरे वर्ष में मैंने कुछ ऐसा करना शुरू किया जिसे लिंग अध्ययन कहा जा सकता है यदि मेरा विश्वविद्यालय लिंग अध्ययन को मान्यता देता है। कई लोगों ने मुझे बताया कि मैं कितना गलत हूं, और सामान्य तौर पर, मुझे शादी के बारे में सोचना चाहिए, और बैठकर विज्ञापन में महिलाओं के प्रतिनिधित्व की आलोचना नहीं करनी चाहिए। और थोड़ी देर के लिए मैं उलझन में था: अगर हर कोई कहता है कि मैं गलत हूं, तो शायद मैं गलत हूं?

तीसरे वर्ष में मैं विनिमय द्वारा अध्ययन करने में सक्षम था। मुझे मीडिया के सिद्धांत और सिनेमा के अध्ययन को सीखना था, लेकिन मैंने गलती से कतार सिद्धांत सीख लिया। और यह पता चला कि यह सब समय है, जबकि लोगों ने मुझे बताया कि चीजों का एक दिया गया क्रम है, जहां महिलाएं एक काम करती हैं, और कोई दूसरा आदमी और विभिन्न पहचान वाले लोग नहीं हैं, उनसे गलती हुई थी।

सबसे खतरनाक शब्द

"क्वीर" की अवधारणा की सटीक परिभाषा नहीं है। रूसी भाषी अंतरिक्ष में, इस शब्द का अर्थ तुरंत एक सामाजिक घटना और राजनीतिक स्थिति और पहचान दोनों है। और यह है कि मैं इसे इतना पसंद करता हूं। प्रारंभ में, "क्वीर" शब्द एक अभिशाप शब्द के रूप में इस्तेमाल किया गया था, लेकिन अस्सी के दशक के उत्तरार्ध में, जैसे-जैसे नागरिक सक्रियता बढ़ी, LGBT + समुदाय ने इसे पुनर्विचार और विनियोजित किया। "अजीब, अन्य," कतार के बजाय एलजीबीटी + से संबंधित जागरूक होने का मतलब है। थोड़ी देर बाद, वही सभी लोग, जो बैनर के साथ सड़कों पर चले गए, ने शैक्षणिक दर्शकों के लिए "क्वेर" शब्द लाया और लिंग अध्ययन में संलग्न होना शुरू कर दिया। लेकिन, चूंकि सोवियत संघ के बाद के स्थान में न तो लिंग अध्ययन और न ही एलजीबीटी + समुदायों का अध्ययन रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गया, क्यूकर को इसकी सबसे अच्छी क्षमता को समझना पड़ा।

रूसी बोलने वाले वातावरण में "क्वीर" शब्द का सबसे आम उपयोग "एलजीबीटी +" का एक पर्याय है। "एलजीबीटी-त्योहार" नहीं, बल्कि "कतार-उत्सव"। लेस्बियन फिल्म नहीं, बल्कि क्वीर फिल्म है। एलजीबीटी + समूहों को राज्य द्वारा भेदभाव किया जाता है, उनके आसपास के लोग "समलैंगिक", "लेस्बियन", "ट्रांसजेंडर" जैसे शब्दों पर तेजी से प्रतिक्रिया करते हैं। "क्वेर" शब्द - किसी के लिए समझ से बाहर और अज्ञात - एक प्रकार की ढाल बन गया, अनुमत त्योहारों, प्रदर्शनियों और व्याख्यानों की दुनिया के लिए एक जादुई पास।

"क्वेर" शब्द का दूसरा अर्थ पहचान है। लिंग और लैंगिक पहचान दोनों का वर्णन किया गया है। यदि कोई नहीं चाहता है या यह सुनिश्चित नहीं है कि खुद को कैसे कॉल किया जाए, तो वह कह सकता है "कतार।" Queer एक जागरूक लिंग खोज रणनीति भी हो सकती है: कतार के लोग अलग-अलग लिंग भूमिका निभा सकते हैं। इस अर्थ में, क्वीर गैर-द्वैतता की अवधारणाओं के करीब है (अर्थात, केवल एक महिला या एक पुरुष के रूप में खुद को परिभाषित करने से बचना) और गैर-अनुरूपता।

"क्वीर" शब्द का मूल अर्थ एक राजनीतिक कथन है। इस तरह मैं इसका उपयोग करता हूं। इसमें मौजूदा मानदंडों और नियमों का समायोजन शामिल है, खुद को पहचानने की आवश्यकता की अस्वीकृति, हम कैसे खुद को परिभाषित करने के आदी हैं, की एक जानबूझकर आलोचना। Queer कुछ समूहों को सुरक्षित करना संभव बनाता है और साथ ही अन्य समूहों का राजनीतिकरण भी करता है। और इसलिए कतार हमारे पास सबसे खतरनाक शब्द है।

सरल बातें

कुएर शोधकर्ता जूडिथ बटलर का एक दिलचस्प विचार है कि एक प्रणाली के रूप में लिंग और इस प्रणाली के भाग के रूप में हमारी लिंग पहचान एक प्रदर्शन है, जो "हमें" बनाने का एक निरंतर नाटकीय अभ्यास है। यदि हम चाहते हैं कि दूसरे लोग हमें स्वीकार करें, हमें समझें और हमारे खिलाफ प्रतिबंध लागू न करें, तो हम इस प्रणाली के नियमों के अनुसार अपनी पहचान निभाते हैं। उदाहरण के लिए, हम शादी और गर्भावस्था के बारे में बातचीत में भाग लेते हैं, हम अन्य महिलाओं को उनके फिगर, मेकअप, कपड़ों की शैली के लिए निंदा करते हैं।

लेकिन अगर हमें लगता है कि इस तरह का दृश्य हमारी खुद की धारणा के अनुरूप नहीं है, तो हम अपना प्रदर्शन अलग तरह से बना सकते हैं। हम छोटे हस्तक्षेप कर सकते हैं: जहां आपको एक सेक्सिस्ट मजाक के लिए चुप रहने की जरूरत है, प्रैंकस्टर को काट लें; जहाँ आपको किसी की भावनात्मक रूप से सेवा करने की आवश्यकता है, उसे करने से मना करें। लेकिन इसके अलावा, हम अपने प्रदर्शन को कट्टरपंथी बना सकते हैं। हम खेलने से मना कर सकते हैं। मंच पर जाओ और कहो: "मैं यह सब बीमार हूँ।" मेरे लिए, यह कतार है।

मैं अपने बारे में तीन साल के लिए "क्वीर" शब्द का उपयोग करता हूं। सबसे पहले, निर्देशांक "महिला / स्त्री" और "पुरुष / पुरुष" के साथ मौजूदा लिंग प्रणाली का निर्माण। मैं इस ढांचे में अपनी पहचान को परिभाषित नहीं करना चाहता, मैं इस स्पेक्ट्रम में इसकी तलाश नहीं करना चाहता। मैं इन श्रेणियों के संदर्भ के बिना अपने अनुभव को जीना चाहता हूं, बिना शब्दों और शब्दों को खोजे कि मैं कैसा महसूस कर रहा हूं। मैं "टोनी" नाम का उपयोग करता हूं, जो लिंग तटस्थ के रूप में पढ़ा जाता है और मुझे दूसरों के साथ दर्द रहित संवाद करने का अवसर देता है: जब आपका नाम झुकाव नहीं हो सकता है, तो कई चीजें आसान हो जाती हैं।

जब मैं कहता हूं कि मैं खुद को क्वीर के रूप में परिभाषित करता हूं, तो मेरा मतलब है कि मैं भविष्य के लिए आशा करता हूं, जहां कोई लिंग श्रेणियां नहीं हैं, जहां असमानता और हिंसा अब दमनकारी तंत्र नहीं हैं

लिंग प्रणाली से, मैं भाषा के माध्यम से निर्माण करता हूं और मर्दाना लिंग का उपयोग करता हूं जब मैं अपने बारे में बात करता हूं। मैंने नपुंसक लिंग और बहुवचन दोनों को स्थानांतरित करने की कोशिश की, लेकिन, दुर्भाग्य से, नपुंसक लिंग को एक प्रकार की वस्तुओं के रूप में माना जाता है, जीवित लोगों को नहीं। मेरे लिए, नारीवाद ने एक बहुत महत्वपूर्ण काम किया: इसने स्त्री को मूल्य लौटाया और उस आदेश को नष्ट कर दिया, जहां "पुरुष" वह सार्वभौमिक है, जिसके लिए किसी को प्रयास करना चाहिए। इसलिए, मैं स्कर्ट, कपड़े पहनता हूं, कभी-कभी मैं बहुत उज्ज्वल रूप से पेंट करता हूं। मैं स्त्री से दूर नहीं भागना चाहता, मैं "स्त्री" की पहचान से दूर नहीं भागना चाहता। लेकिन मेरे लिए यह ज़रूरी है कि मैं अपनी पहचान और मेरे कहने के तरीके का उपयोग करते हुए, पहचान और संदेह के कमरे को छोड़ दें।

यह मेरी रणनीति है। मैं अन्य लोगों को जानता हूं जो अभिव्यक्ति के माध्यम से काम करते हैं: वे ऐसी छवियां बनाते हैं जहां लिंग पर विचार नहीं किया जा सकता है, या, इसके विपरीत, मानदंडों के साथ खेलते हैं। एक अभ्यास के रूप में कतार बहुत विविध है।

क्वियर एक यूटोपियन प्रोजेक्ट है। जब मैं कहता हूं कि मैं अपने आप को एक कतार के रूप में परिभाषित करता हूं, तो मेरा मतलब है कि मैं भविष्य के लिए आशा करता हूं, जहां कोई लिंग श्रेणियां नहीं हैं, जहां असमानता और हिंसा अब दमनकारी तंत्र नहीं हैं। लेकिन जब मैं इस तरह के भविष्य की आशा करता हूं, तो मैं एक ऐसी दुनिया को स्वीकार करता हूं जहां लिंग होता है, और मैं उन परियोजनाओं में भाग लेता हूं जो वास्तविक महिलाओं, एलजीबीटी + और अन्य गैर-बाइनरी लोगों को यहां और अब दुनिया को बदलने में मदद करती हैं। अब मैं स्वीडन में रहता हूं, जहां मैं एक मानवाधिकार संगठन में काम करता हूं, और मेरा क्षेत्र पूर्वी यूरोप में महिलाओं और एलजीबीटी + का अधिकार है। इसके अलावा, मेरे पास एक ब्लॉग और एक सार्वजनिक पृष्ठ है जहां मैं नारीवाद और लिंग अध्ययन के बारे में बात करता हूं, और मैं विभिन्न पाठ्यक्रमों और घटनाओं में लोगों को सिखाता हूं कि कतार सिद्धांत, उत्तर औपनिवेशिक अध्ययन, स्त्रीत्व और अन्य दिलचस्प चीजें क्या हैं।

गैर-बाइनरी लोग अक्सर अपवाद के जाल में पड़ जाते हैं। मुझे इस तथ्य का सामना करना पड़ रहा है कि नारीवादी समुदाय और एलजीबीटी + आंदोलन में समस्या को हल करने का एक निश्चित पदानुक्रम है। हम पहले महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा के मुद्दों को हल करेंगे, और फिर हम गैर-बाइनरी लोगों के खिलाफ घरेलू हिंसा से निपटेंगे। पहले हमें एलजीबीटी अधिकार मिलेंगे, और फिर बाकी सभी। मेरी राय में, यह एक अत्यंत अनुत्पादक मॉडल है जो आंदोलन को अलग करता है, एक समूह को दूसरे की तुलना में अधिक ध्यान और संसाधनों के योग्य बनाता है। गैर-बाइनरी लोगों को जिन समस्याओं का सामना करना पड़ता है, वही समस्याएं पितृसत्तात्मक व्यवस्था में कमजोर समूहों का सामना करती हैं, इसलिए उन्हें एक साथ हल करने से अधिक प्रभाव प्राप्त किया जा सकता है।

"क्यूर, और एक मजबूत महिला नहीं?"

मेरे लिए सिस्टम त्रुटियों को उजागर करना और लोगों को संवाद में शामिल करना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, मैं अक्सर सार्वजनिक कार्यक्रमों में भाग लेता हूं, जहां मैं एक आदमी के रूप में अपने बारे में बात करता हूं। लोग अलग तरह से प्रतिक्रिया देते हैं। मुझे पता है कि जब लोग मुझे देखते हैं, तो उन्होंने मुझे "महिला" बॉक्स में डाल दिया। फिर मैं बोलना शुरू करता हूं - और बॉक्स अलग हो जाता है। लिंग प्रणाली ने काम नहीं किया, क्या बात है? कभी-कभी लोग घटनाओं के बाद मेरे पास आते हैं और पूछते हैं कि मैं अपने बारे में ऐसा क्यों कहता हूं, अगर मैं एक आदमी की तरह महसूस करता हूं। मैं जवाब सवाल पूछता हूं: मेरी उपस्थिति और मेरे भाषण के बीच विसंगति के कारण इस व्यक्ति को चिंता की भावना क्यों थी? क्या पुरुष कपड़े और सौंदर्य प्रसाधन पहन सकते हैं? क्या महिलाएं मर्दाना में अपने बारे में बात कर सकती हैं? गैर-बाइनरी लोग कौन हैं? बहुत बार, इस तरह की बातचीत उत्पादक रूप से समाप्त हो जाती है, और लोग फिर कुछ विषयों पर अतिरिक्त लेख और पुस्तकों के बारे में लिखते हैं और पूछते हैं।

एक और प्रतिक्रिया भी है: लोग, जैसा कि यह था, मर्दाना लिंग में मेरी प्रस्तुति पर ध्यान न दें। वे मीशर्ड होने का दिखावा करते हैं, स्त्री लिंग में मेरे बारे में बात करना जारी रखते हैं, जानबूझकर "मैं एक पुरुष हूं, और यह एक महिला है।" मेरे लिए यह समझना हमेशा दिलचस्प है कि यह किससे जुड़ा है। कभी-कभी मुझे बहुत आक्रामक जवाब मिलते हैं, कभी-कभी लोग खुद नहीं समझते कि उन्हें क्या चिंता है। लोगों के लिए यह सोचना असहज है कि शायद चीजों के सामान्य क्रम को बदलना होगा।

मेरे कुछ दोस्तों की दिलचस्पी थी कि मैं क्या कर रहा हूं। कुछ के साथ, हमने बहस और चर्चा में बहुत समय बिताया। दूसरों के साथ संवाद करना बंद करना आसान था। एक लड़की, जिसके साथ हम सबसे अच्छे दोस्त थे, ने मुझे कई सालों तक अपने जन्मदिन पर एक पंक्ति में लिखा कि एक दिन मैं अपनी महिला खुशी से मिलूंगी और नारीवाद से बच सकूंगी। जो लोग नारीवाद से दूर हैं, उन्हें समानता, विविधता और पसंद की स्वतंत्रता के मूल्य की व्याख्या करना मुझे महत्वपूर्ण लगता है, लेकिन कभी-कभी इसके लिए कोई ताकत नहीं बचती है।

क्वियर बाइनरी समस्या को संबोधित करता है और एक पेचीदा सवाल पूछता है: एक महिला और एक पुरुष क्या है? हम इसे कैसे परिभाषित करते हैं?

मेरे पास मुनाफाखोरों के कुछ दोस्त हैं, हम उनमें से लगभग बारह वर्षों से जानते हैं। उनके साथ मिलकर, हमने शरीर के लिंग अंकन की भौतिकता और प्रथाओं के लिए समर्पित एक संयुक्त वीडियो परियोजना की, और पुरुष शारीरिकता और कामुकता के बारे में बहुत सारी बातें कीं। दोस्ती में, मैं बिना शर्त स्वीकृति की तलाश में नहीं हूं - मैं आगे बढ़ने और एक दूसरे को विकसित करने में मदद करने के अवसरों की तलाश कर रहा हूं।

क्वियर बाइनरी समस्या को संबोधित करता है और एक पेचीदा सवाल पूछता है: एक महिला और एक पुरुष क्या है? हम इसे कैसे परिभाषित करते हैं? क्या हम सभी समान रूप से इन श्रेणियों को समझते हैं? अब आप ऐसे प्रश्नों पर प्रतिक्रिया देख सकते हैं, जो पहचान के लगातार गुणा में व्यक्त किए जाते हैं। मुझे याद है कि कैसे 2014 में, लिंग पहचान के साथ एक संकेत, जहां पंद्रह अलग-अलग शब्द थे, बहुत मांग में थे। आज इस तरह के टैबलेट पर कम से कम तीस अलग-अलग नाम हैं। यह टम्बलर का खतरनाक प्रभाव नहीं है, न कि कतार सिद्धांत वाले लोगों की लाश, न कि भीड़ में खड़े होने की अतार्किक इच्छा। बस "महिला" और "पुरुष" की श्रेणियां लोगों के लिए सार्थक होती हैं। लोग इन भूमिकाओं में दिए गए नुस्खे में मूल्य नहीं देखते हैं, और इसलिए वे ऐसे शब्दों को खोजने की कोशिश कर रहे हैं जो उनके अनुभव को समझेंगे। और कई लोगों के लिए, यह एक बहुत बड़ी अलार्म स्थिति है। मैं कभी-कभी धमकी भरे पत्र लिखता हूं, लेकिन यह प्रचार का हिस्सा है।

मैं अब भी खुद को उन स्थितियों में पाता हूं जहां लोग अपमान के क्रम में मेरे संबंध में स्त्री का उपयोग करते हैं, मुझे विशेषज्ञता से वंचित करते हैं या मुझे एक कमजोर स्थिति में डालते हैं। "लड़की", "जानेमन", "मेरे प्यारे" - मेरे लिए एक महिला कहलाना अपमानजनक नहीं है। इसलिए, मैं कभी-कभी इस पहचान को "दूर" कर लेता हूं और यदि संभव हो तो इस पर कार्य करता हूं।

सब कुछ बह जाता है, सब कुछ बदल जाता है

मैंने लगभग सात साल पहले मर्दाना में खुद के बारे में बात करना शुरू कर दिया था, और अब मुझे लगता है कि यह विधि मुझे अपनी अपील खो रही है। यह मोटे तौर पर इस तथ्य के कारण है कि हाल ही में मैं भाषा के साथ बहुत काम कर रहा हूं, एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में "मर्दाना" का उपयोग करने की समस्या के साथ, और यह मेरे लिए मर्दाना लिंग में खुद को खोजने के लिए अधिक से अधिक कठिन हो रहा है। इसके अलावा, मैंने विशेष रूप से अंग्रेजी में (दुर्लभ मामलों के लिए) बोलने में एक वर्ष से अधिक का समय बिताया, और एक ऐसी भाषा में रहने का यह अनुभव जहां आपको खुद को बिल्कुल भी परिभाषित करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि कोई व्याकरणिक लिंग नहीं है, मेरे लिए अपने आप को प्रस्तुत करने के लिए कुछ नए विचार खोले गए हैं। ।

मैं लिंग-अंतराल (गैर-बाइनरी पहचान, जैसे शिक्षक_नित्स्या, बैंकर_शा) को शामिल करने और भाषा को बेअसर करने की पहल का उपयोग करने में बहुत संभावना देखता हूं। मेरे लिए, पहचान परिवर्तनशील और प्लास्टिक है। हम सभी बहुत सारे अनुभव जीते हैं, जिनमें से प्रत्येक अद्वितीय है। मुझे विश्वास है कि जैसे-जैसे सामाजिक भूमिकाएँ बदलती हैं, महिला सशक्तीकरण, ट्रांस * की पहचान और गैर-बाइनरी लोगों के अनुभव, हमारी पहचान बताने के लिए शब्दों की संख्या में वृद्धि होगी। एक दिन बाद तक वह क्षण आता है जब हमें इन शब्दों की आवश्यकता नहीं होती है।