हिजाब एक नहीं: नारीवाद के साथ इस्लाम कैसे मिलता है
इस्लामी नारीवादी, पीएचडी, अमेरिकी अमीना वदूद 2005 से इमाम के रूप में मस्जिद में धार्मिक समारोह आयोजित कर रही है, और 1994 में उसने केपटाउन (दक्षिण अफ्रीका) में यह समझाते हुए कहा: "समानता के बुनियादी इस्लामी सिद्धांत के विचार से समानता आय की मेरी समझ - तौहीद। इस प्रतिमान में भगवान का कोई लिंग नहीं है। इसलिए, दोनों लिंगों के साथ एक सममित संबंध है। "
मुस्लिम महिलाओं के अधिकारों के बारे में बात करते हुए अक्सर हिजाब पहनने का दावा किया जाता है। ऐसा लगता है कि यह महिलाओं के अधिकारों के लिए मुस्लिम आंदोलन का एजेंडा है। वास्तव में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है, और इस्लामी नारीवाद जितना हम सोचते थे उससे अधिक पुराना और बड़ा है।
क़ुरान को पुनः प्राप्त करें
इस्लामिक नारीवाद के समर्थक (इसे 90 के दशक से गिनना प्रथा है, जब यह शब्द पहली बार ईरानी पत्रिका ज़ैनान में छपा है) यह सुनिश्चित है कि केवल पवित्र ग्रंथ ही मुस्लिम कार्यकर्ताओं के लिए स्रोत हो सकते हैं। उनके अनुसार, पैगंबर मोहम्मद ने महिलाओं का बचाव किया था, और कुरान ने लगभग तीन हजार साल पहले उन्हें सभी अधिकार दिए थे, जो कि 19 वीं शताब्दी के अंत में केवल मताधिकार की बात करने लगे थे। इसके अलावा, मोहम्मद ने शादी, तलाक, शिक्षा और अन्य सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों के लिए एक समान अधिकार घोषित किया।
कार्यकर्ता कुरान की पुरुष व्याख्या के युग के साथ इस्लाम में महिलाओं के अधिकारों के साथ समस्याओं को जोड़ते हैं। मध्य पूर्व में, वे कहते हैं, इस्लाम से पहले भी, एकांत, आध्यात्मिक पवित्रता और विनय के विचार लोकप्रिय थे - इस कारण से, उदाहरण के लिए, महिलाओं को वहां बंद कपड़े पहनने के लिए मजबूर किया गया था। इस्लाम के आगमन के साथ, जिसने अन्य बातों के अलावा, विनम्रता का प्रचार किया, विदेशी पुरुषों के चेहरे को ढंकने की आवश्यकता को धर्म द्वारा उचित ठहराया गया था, हालांकि इस्लाम में कपड़े के बारे में ऐसे सख्त नियम नहीं हैं।
मानदंड पर चर्चा करने, प्रतिबिंबित करने और जोर देने का अधिकार एक समूह का था जो परिवर्तन के लिए सहमत नहीं था। ज्ञान से बड़ी संख्या में लोगों को अलग-थलग करने के बाद, वह इस्लामी मानदंडों में खुद के लिए महत्वपूर्ण परंपराओं को पूरा करने में सक्षम थी और इस बात की अनदेखी कर रही थी कि वह किस बात से सहमत थी। एक उदाहरण घरेलू हिंसा है। इस्लाम में, यह निषिद्ध है, लेकिन अब कई मुस्लिमों द्वारा उचित है - "पुरुष शक्ति" और "पुरुष श्रेष्ठता" की परंपरा की विरासत, मुस्लिम नारीवादियों का कहना है कि जब पति, पिता, या भाई से हिंसा जायज है, क्योंकि एक महिला कथित तौर पर स्वतंत्र नहीं है और उसे पर्यवेक्षण की आवश्यकता है।
इस्लामी नारीवाद के सिद्धांतकारों (उनमें, अमीना वदूद) ध्यान देते हैं कि कुरान के अनुवादकों के पास कोई विकल्प नहीं था: व्याख्याएं सामान्य ऐतिहासिक संदर्भ से संबंधित हैं, जो तब पितृसत्तात्मक थीं। इतिहासकार मैक्सिम इलिन कहते हैं, "इसलिए इस्लामी नारीवादियों के लिए पवित्र शास्त्र पर चर्चा करने और व्याख्या करने का अधिकार हासिल करने का प्रयास करना महत्वपूर्ण है।"
महिलाओं के लिए हदीस
"अगर हम भगवान की नज़र में सभी समान हैं, तो हम किस कारण से पुरुषों की नज़र में समान नहीं हैं?" - टेड कॉन्फ्रेंस में अपने भाषण के दौरान अला मुरबीत ने दर्शकों से पूछा। पंद्रह साल की उम्र में, अला कनाडा से अपनी मूल लीबिया चली गई। कनाडा में, वह एक सक्रिय, शिक्षित और स्वतंत्र युवा महिला थी, और यह सब, जैसा कि उसने सोचा था, इस्लाम के मानदंडों के अनुरूप थी। लीबिया में, एक ही इस्लाम ने अपनी स्थिति के पूर्ण परिवर्तन को सही ठहराया - एक स्वतंत्र बुद्धिमान महिला से एक ऐसे पुरुष के लिए जो पुरुषों के नियंत्रण के बिना सोच नहीं सकता था। उसने देखा कि कैसे धार्मिक मानदंड धर्म पर लागू किए गए थे, और धारणाएं "हराम" (धर्म द्वारा निषिद्ध) और "एआईबी" (बिना किसी विशेष समाज में अस्वीकृति,) परस्पर जुड़ी हुई थीं, जैसे कि वे एक और एक ही थीं।
जब अल्ला ने मेडिकल स्कूल के पांचवें वर्ष में अध्ययन किया, तो लीबिया में क्रांति हुई। उनके अनुसार, पहली बार उन्होंने महिलाओं की बात सुनी और उन्हें बातचीत की मेज पर रखा। लेकिन जब यह सब खत्म हो गया, तो मजबूत महिलाएं घरेलू कर्तव्यों में लौट गईं और क्रांति से कुछ भी नहीं मिला। उनके शब्दों के समर्थन में, राजनेताओं ने महिलाओं को घर भेजा, पवित्र ग्रंथों के हवाले से, कार्यकर्ता को याद दिलाया।
इसके जवाब में, अला ने द वॉयस ऑफ लीबियन वुमेन की स्थापना की, जो एक ऐसा संगठन है जो महिलाओं के लिए सामाजिक कार्यक्रमों से संबंधित है। 2012-2013 में, इसके स्वयंसेवकों ने लीबिया में एक शैक्षिक अभियान चलाया: वे अपने घरों, स्कूलों, विश्वविद्यालयों, मस्जिदों में गए और पचास हजार लोगों से बात की। जब घरेलू हिंसा पर चर्चा हुई, तो अला मुरबी ने हदीस का इस्तेमाल किया (पैगंबर मोहम्मद के शब्दों और कार्यों के बारे में किंवदंती। - लगभग। एड।)। "आप में से सबसे अच्छे वे हैं जो अपने परिवारों का सबसे अच्छा इलाज करते हैं"; "आप में से एक को दूसरे पर अत्याचार करने की अनुमति न दें।" उनके अनुसार, पहली बार शुक्रवार को स्थानीय इमामों द्वारा संचालित सेवाएं पूरी तरह से महिलाओं के अधिकारों की सुरक्षा के लिए समर्पित थीं।
इस तरह की परियोजनाओं को दुनिया भर की महिलाओं द्वारा व्यवस्थित किया जाता है। अफ्रीका के एक छोटे से शहर से एक कार्यकर्ता, हादी, जो जननांग विकृति से बच गए हैं, अब इस प्रथा से लड़ने के लिए इमामों को आकर्षित करते हैं और कहते हैं कि अपंग खतना इस्लाम से नहीं आया - जैसा कि हदीस का उपयोग करते हुए सबूत है।
मिस्र, गाम्बिया, तुर्की और पाकिस्तान के कार्यकर्ताओं द्वारा बनाई गई संस्था मुसावा स्थानीय महिलाओं को समझाती है कि नियमों की अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है, और कुछ मामलों में वर्तमान व्याख्या की पुष्टि पवित्र पुस्तकों में नहीं है। उदाहरण के लिए, मुसावा कार्यकर्ताओं ने एचआईवी पॉजिटिव पुरुषों की पत्नियों से बात की, जो अपनी स्थिति से अवगत हैं, लेकिन खुद की रक्षा करने से इनकार करते हैं। महिलाओं का मानना था कि उन्हें महिला कंडोम की मदद से सेक्स से इनकार करने और खुद को बचाने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि यह कथित रूप से इस्लाम के मानदंडों का खंडन करता है।
महिलाओं को यह समझाने के लिए कि खतरनाक शादी से बचना भगवान की इच्छा का उल्लंघन नहीं है, एक कार्यकर्ता और मलेशिया के पूर्व प्रधानमंत्री की बेटी महाथिर ने कुरान में ऐसी शादी और सेक्स से इनकार करने का औचित्य पाया। एक मुस्लिम पुस्तक में तलाक के अच्छे कारण एक संयुक्त जीवन से असंतोष हैं, जीवनसाथी की उपस्थिति या उसके प्रति शत्रुता। और आप बीमारी, मासिक धर्म, प्रसवोत्तर रक्तस्राव और उपवास के कारण सेक्स से इनकार कर सकते हैं।
घूंघट और मोक्ष
पश्चिमी नारीवादियों पर अक्सर धार्मिक महिलाओं को मोक्ष की वस्तु के रूप में मानने का आरोप लगाया जाता है - उनका मानना है कि एक आस्तिक व्यक्ति पितृसत्तात्मक मानदंडों पर हावी है, स्वेच्छा से अपनी धार्मिकता पर निर्णय नहीं ले सकता है और सचेत रूप से प्रथाओं का पालन कर सकता है।
पश्चिमी और इस्लामी नारीवादियों के बीच विवाद अभी भी उपस्थिति के बारे में है। पहले "घूंघट" ("हिजाब" शब्द का शाब्दिक अनुवाद) से नाराज हैं - यह मुस्लिम धार्मिक कपड़ों को दिया गया नाम है, जो दुनिया के बाकी हिस्सों से आते हैं। लेकिन एम्सटर्डम विश्वविद्यालय के एक इतिहासकार और शोधकर्ता डेनिस गरायेव अपने शोध के आंकड़ों का हवाला देते हुए कहते हैं: 1990-2000 के कज़ान में, कई लड़कियां धर्मनिरपेक्ष शहरी परिवारों में पली-बढ़ी थीं, जो धर्मनिरपेक्ष स्कूलों और विश्वविद्यालयों में पढ़ती थीं, मुस्लिम कपड़ों और जीवन शैली के पक्ष में चुनाव करती हैं, जो आवश्यकताओं को पूरा करती हैं इस्लाम का। इसी समय, यह तथ्य कि धर्मनिरपेक्ष माहौल में लड़कियां स्वेच्छा से एक मुस्लिम ड्रेस कोड चुन सकती हैं, जो कई लोगों को दोषपूर्ण लगता है, शोधकर्ता को याद दिलाता है।
कार्यक्रम के समाजशास्त्री और समन्वयक "जेंडर डेमोक्रेसी" उन्हें फंड करते हैं। हेनरिक बोएल इरीना कोस्टरिना ने ध्यान दिया कि ऐसे मामले हैं जब महिलाएं "जानबूझकर हिजाब पहनने का फैसला करती हैं"। उन्होंने कहा, "मेरे परिचित, सहकर्मी, गर्लफ्रेंड हैं, जो अपने हिसाब से हिजाब पहनते हैं और कहते हैं कि यह उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है, यानी वे किसी पर कुछ भी थोपना नहीं चाहते हैं, प्रचार करना चाहते हैं," उसने कहा। "[उनके लिए] अपनी पहचान का दावा करना है। इसके सिद्धांत और मूल्य। "
प्रश्न को स्पष्ट रूप से रखा गया है: क्या धार्मिक कपड़े पहनने का निर्णय सैद्धांतिक रूप से सचेत हो सकता है या क्या महिलाएं इस बात पर ध्यान नहीं देती हैं कि रूढ़िवादिता उन्हें कितना प्रभावित करती है? डेनिस गरायेव आश्वस्त हैं कि किसी के बारे में जागरूकता की कमी के बारे में बात करना अपने आप में भेदभावपूर्ण है: "उन रणनीतियों के बीच जो लोग [भौतिकता के मामलों में] चुनते हैं] सीमित है। एक ही समय में, ऐसी परिस्थितियां जहां एक व्यक्ति को कुछ पहनने के लिए मजबूर किया जाता है, चाहे वह दुपट्टा हो या छोटा। स्कर्ट पूरी तरह से अलग मामला है; इस्लामी नारीवादी और पश्चिमी लोग इसके खिलाफ हैं। "
वास्तव में, एक ऐसी स्थिति पैदा हुई जिसमें एक मुस्लिम महिला, नारीवादी बनने के लिए, अपने विश्वास को छोड़ने के लिए आवश्यक है, इस्लामी नारीवाद के समर्थकों का कहना है। 1979 में ईरान में इस्लामी क्रांति के बाद, कई नारीवादी देश छोड़कर भाग गईं, क्योंकि उनका मानना था कि ईरान पर लगाया गया धर्म महिलाओं पर अत्याचार करता है, अर्थात नारीवाद के साथ असंगत है। "नारीवाद एक धर्मनिरपेक्ष अवधारणा है, और इस्लाम धर्मनिरपेक्ष व्याख्याओं को स्वीकार नहीं करता है," इतिहासकार मैक्सिम इलिन ने पश्चिमी नारीवाद की स्थिति की व्याख्या की है। उनके अनुसार, यह एक मुस्लिम महिला बनाती है, जो खुद को पश्चिमी अर्थों में नारीवादी कहती है, व्यावहारिक रूप से अपने धर्म के प्रति गद्दार है, धर्मत्यागी।
"मैं बालों को कवर करता हूं, दिमाग को नहीं"
संस्कृति पर एक विशेष मुस्लिम समाचार प्रकाशन, इस्लामोस्फीयर की संपादक नूरिया गिबाडुलिना ने कहा कि धर्मनिरपेक्ष समुदाय के भीतर मुस्लिम होने के अधिकार के लिए संघर्ष रूस में महिलाओं को एकजुट करता है। उसके पासपोर्ट के अनुसार, वह स्वेतलाना है, उसने इस्लाम अपनाने के बाद नूरिया नाम लिया।
नूरिया कहती हैं कि उनके लिए पहली बार रूमाल पहनना मुश्किल था: "मुझे ऐसा लग रहा था कि हर कोई मुझे अजीब तरह से देख रहा था। और मुझे डर था कि मुझे नाम और रूप के बीच की विसंगति समझानी पड़ेगी।" तथ्य यह है कि वह मुस्लिम थी, उसके और उसके पति के पास पहले से ही निकाह (मुस्लिम विवाह) था, लेकिन दस्तावेजों के अनुसार वह थोड़ी देर के लिए स्वेतलाना बनी रही: "मुझे पता था कि इस तरह के परिणामों का मुझे इंतजार था, इसलिए मैंने रूमाल के साथ खींचा, मुझे डर था। अंत में, मैंने अपने जन्मदिन पर, अपने उन्नीसवें जन्मदिन पर फैसला किया। ”
Odnogruppnitsy, जिन्होंने एक हेडस्कार्फ़ भी पहना था, ने उन्हें इस फैसले के लिए बधाई दी, लेकिन सामान्य तौर पर, सब कुछ उतना सुचारू रूप से नहीं हुआ जितना हम चाहेंगे। उदाहरण के लिए, छात्रावास में कमांडेंट ने कहा कि उन्हें धर्म बदलने वालों को पसंद नहीं था, और एक विश्वविद्यालय की शिक्षक, जो नुरिया को पूरी तरह से जानती थीं, ने अपने पहले दिन एक हेडस्कार्फ़ में कहा था कि वे एक अलग दर्शक वर्ग में तातार पत्रकारिता से निपटते हैं और उसे छोड़ देना चाहिए।
पहले से ही 2017 में, कज़ान के एक बेसिन ने बुर्किनी में लड़कियों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, और उप निदेशक ने इसे इस तरह समझाया: "हमारे पास ऐसे डॉक्टर नहीं हैं जो आगंतुकों की त्वचा की जांच करेंगे, और हमें यात्रा करने के लिए मदद की ज़रूरत नहीं है।" नूरिया का कहना है कि मुस्लिम महिलाओं में इस तरह का रवैया है। उनके अनुसार, बुर्किनी पूल की सभी स्वच्छ आवश्यकताओं को पूरा करती है, और "कहां जाना है और मेरा व्यवसाय क्या है।"
लेकिन ये त्रिपाल हैं, पत्रकार कहते हैं, इसकी तुलना में मुस्लिम महिलाएं राजधानी में गुजर रही हैं। नूरिया एक साल तक मॉस्को में रहीं और कहती हैं कि मुस्लिम महिलाओं के लिए धर्मनिरपेक्ष स्कूलों, किंडरगार्टन और अन्य समान संस्थानों में काम करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि माता-पिता खुले तौर पर कहते हैं कि वे अपने बच्चों को वहां नहीं देंगे। ऐसा होता है कि एक हेडस्कार्फ़ में एक मुस्लिम महिला को शहर के चारों ओर घूमने, बच्चों को काम करने का अवसर और धर्मनिरपेक्ष संस्थानों में भेजने का अवसर प्रतिबंधित है - उदाहरण के लिए, यदि कोई अलग भोजन नहीं है, तो उन्हें "धार्मिक कपड़े" में स्कूल जाने के लिए उनके साथ बच्चे को हलाल भोजन देने या मना करने की अनुमति नहीं है। रूमाल को उतारने का अनुरोध ताकि वे आपको कहीं न कहीं जाने दें, नूरिया अपने अंडरपैंट्स में सड़क पर रहने के अनुरोध के रूप में मानती हैं। सामाजिक नेटवर्क में, वह बोली: "मैं अपने बालों को कवर करती हूं, मस्तिष्क को नहीं।"
परंपरा के खिलाफ दंगे
आधुनिक रूस में, धार्मिक परंपराओं द्वारा न्यायोचित संचालन, जल्दी विवाह, घरेलू हिंसा और सम्मान हत्याओं की प्रथाओं को पनपाया जाता है। फिर भी, कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि उत्तरी काकेशस में इस्लाम अधिक आधुनिकीकरण परिदृश्य बन रहा है - इसकी मदद से, नई पीढ़ी परंपरा के खिलाफ विद्रोह कर रही है। इरीना कोस्टेरिना का कहना है कि आधुनिक कोकेशियान युवाओं में इस्लामिक पहचान राष्ट्रीय एक से अधिक मजबूत है: बुजुर्गों की रस्मों पर अधिक पकड़ है: एक महिला से कितनी दूर बैठना है, शादी कैसे खेलना है, खून का झगड़ा फिर से। और युवा पीढ़ी हमेशा इस बात से सहमत नहीं होती है, खासकर अगर इस्लामिक। पहचान खत्म हो जाती है। "
उत्तरी काकेशस में व्यक्तिगत कार्यकर्ता नियमित रूप से धार्मिक नेताओं को आबादी को समझाने के लिए कहते हैं कि हिंसा इस्लाम के बारे में नहीं है। क्षेत्र में महिला मुस्लिम संगठन अक्सर खुद को नारीवादी के रूप में नहीं पहचानते हैं, लेकिन घरेलू हिंसा की समस्या से निपटने के लिए इस विशेष एजेंडा के मुद्दों को हल करने की कोशिश करते हैं। और कभी-कभी वे सीधे कहते हैं कि उनका मिशन "एक अधिक आदर्श समाज बनाने के लिए जिसमें पुरुषों और महिलाओं को समान अधिकार और अवसर हैं।" इरीना कोस्टेरिना का कहना है कि आधुनिक उत्तर कोकेशियान मुस्लिम महिलाओं को गर्व (स्थानीय मानदंड और परंपराएं उन्हें सड़क पर पुरुषों के ध्यान, उत्पीड़न और व्यवहार से बचाती हैं) की विशेषता है और वे अपने परिवारों में हो रही घटनाओं से असंतुष्ट हैं। असफल माता-पिता मॉडल का विरोध करके, युवा मुस्लिम महिलाएं बाद में शादी कर सकती हैं या पूरी तरह से शादी छोड़ सकती हैं, अगर वे समझते हैं कि हिंसा और नियंत्रण से बचा नहीं जा सकता है। और यह मौजूदा मानदंडों के लिए उपलब्ध विरोध का एक रूप है।
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