और उसने अपने कूल्हों को कुचल दिया: नारीवादी प्रकाशिकी में 7 मिथक
नारीवाद शायद आखिरी चीज है जो दिमाग में आती है जब मिथकों के बारे में बात कर रहे हैं। सबसे अधिक बार, बाद वाले "पुरुष" दुनिया और "पुरुष" संस्कृति से जुड़े होते हैं: जबकि पुरुष नायक अन्यायपूर्ण दुनिया से लड़ते हैं, महिलाएं उन्हें साज़िश करती हैं - जैसे, उदाहरण के लिए, हेराक, जो हरक्यूलिस से नफरत करता था। लेकिन, सौभाग्य से, यह हमेशा ऐसा नहीं होता है, कभी-कभी मिथकों में काफी नारीवादी नायिकाएं और भूखंड होते हैं। हालांकि, निश्चित रूप से, युग के संशोधन के साथ - याद रखें कि विभिन्न राष्ट्रों के मिथकों में कितनी बार हिंसा, अनाचार और श्रेष्ठता है। इसके अलावा, आज, मिथक तेजी से आधुनिक पदों से पुनर्विचार करने की कोशिश कर रहे हैं - उन्हें देखा जा सकता है, कहते हैं, द्विआधारी लिंग प्रणाली में फिट होने की अनिच्छा, नायकों की समलैंगिकता और बहुत कुछ। हमने विभिन्न देशों के कुछ नारीवादी मिथकों को याद करने का फैसला किया है जो आज ध्यान देने योग्य हैं।
अलेक्जेंडर सविना
गोर्गन मेडुसा
मेडुसा शायद ग्रीक पौराणिक कथाओं की सबसे अधिक पहचानी जाने वाली छवियों में से एक है। सबसे प्रसिद्ध संस्करण में, मेडुसा तीन गोरगॉन बहनों में से एक है, जिनके पास भयावह रूप (नुकीले, सांप, बालों के बजाय सांप) हैं, जो देखने वाले को पत्थर में बदल देते हैं। मिथक के अनुसार, एक महिला पेरेसस के हाथ से मर जाती है: वह उसे ढहाने का प्रबंधन करती है, ढाल में प्रतिबिंब को देखकर।
ओवेद द्वारा "मेटामोर्फोसॉज" में मिथक के बाद के संस्करण में, मेडुसा एक साधारण लड़की के रूप में दिखाई देती है - और उसकी कहानी बहुत अधिक आधुनिक लगती है जितना आप कल्पना कर सकते हैं। भगवान नेपच्यून, मेडुसा को देखकर, इसे जब्त करने का फैसला करता है - और मिनर्वा के मंदिर में बलात्कार करता है। "ज्ञान और युद्ध" की देवी, इस तथ्य से नाराज थी कि उसका मंदिर नीच था, सजा लाता है - लेकिन बलात्कारी को नहीं, बल्कि उसके शिकार को। वह मेडुसा को बालों के बजाय सांपों के साथ एक राक्षस में बदल देता है, और फिर उसी ढाल को पेरेस को सौंप देता है।
यह मेडुसा था जो पहली नायिकाओं में से एक बन गया, जिन्होंने नारीवादी प्रकाशिकी के माध्यम से देखने का फैसला किया: शोधकर्ताओं ने यह सोचना शुरू कर दिया कि संस्कृति के इतिहास में महिलाओं का प्रतिनिधित्व कैसे किया गया था और प्राचीन ग्रंथों की व्याख्याओं में मर्दाना रूप अभी भी क्यों हावी है। आज मेडुसा के इतिहास में वे न केवल देखने के लिए और न ही इतना राक्षस है जो पुरुषों को पत्थर में बदल देते हैं, लेकिन हिंसा का शिकार जिस तरह से दूसरों के साथ व्यवहार किया जाता है - वे अधिकार सहित।
Hine-Nui-ते पो
माओरी पौराणिक कथाओं में रात और मृत्यु की देवी, हाइन-नु-ते-पो की कहानी भी दुखद है। जन्म के समय, उसे हिनीतिमा नाम प्राप्त हुआ; उसका विवाह उसके अपने पिता, वन और पक्षियों के देवता, तान्या से हुआ था। तान्या ने दौड़ जारी रखने के लिए खनीततमा की मदद से उम्मीद की और उसने रक्त संबंधों से अनजान बेटी को जन्म दिया। एक बार एक महिला ने अपने मूल के बारे में सोचा: जब तान्या ने जवाब छोड़ा, तो उससे उस पेड़ के बारे में पूछने के लिए कहा, जिससे घर बनाया गया था, हिनीततमा को एहसास हुआ कि तान्या उसके पिता हैं - और डर से मृतकों के दायरे में भाग गए। तो वह हाइन-नुई-ते-पो बन गई, जो देवी मृतकों को देखती है।
शायद हिं-नुई-ते-पो के बारे में सबसे प्रसिद्ध मिथक मृग पौराणिक कथाओं की चिंता करता है - माओरी पौराणिक कथाओं के सबसे प्रमुख नायकों में से एक (आप उसे देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, कार्टून "मोआना" में)। नायक मानवता को अमरता देना चाहता था और इस उद्देश्य के लिए खाइन-नुई-ते-पो से आगे निकल रहा था, जैसे कि बच्चे के जन्म की प्रक्रिया को उलट दिया गया: सो रही देवी में चढ़ो और फिर उसके मुंह से बाहर निकलें (हम विचार के शरीर रचना को छोड़ देते हैं) । माउ जंगल के पक्षियों को अपने साथ ले गया, लेकिन मांग की कि वे किसी भी तरह से हँसे नहीं और गलती से देवता को नहीं जगाया। लेकिन जब माउ योनि में चढ़ना शुरू किया, तो पक्षियों में से एक अभी भी इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और गिड़गिड़ाया - हाइन-नुई-ते-पो जाग गया, कूल्हों को निचोड़ा और नायक को कुचल दिया। कुछ संस्करणों के अनुसार, देवी के वल्वा के पास ओब्सीडियन दांत थे - व्यावहारिक रूप से योनि डेंटा।
मैलार्ड
मायारी - फिलिपिनो पौराणिक कथाओं में चंद्रमा की देवी, बट्टल के बच्चों की बेटी, निर्माता देवता और नश्वर महिला। फिलिपिनो की कहानियों में से एक मेयर और अपोलकी की लड़ाई की कहानी बताती है, एक देवता जो सूर्य की आज्ञा देता है। जब एक बार बट्टल बीमार हो गया, तो मेयर और अपोलकी ने तर्क दिया कि दुनिया पर कौन शासन करेगा: अपोलकी का मानना था कि उसे ऐसा करने का अधिकार था, जैसे कि एक आदमी और मेयर का मानना था कि, बट्टल की बेटी की तरह, उसे उपज नहीं देनी चाहिए।
दोनों सहमत नहीं हो सके और लड़ने का फैसला किया - और तब तक लड़े जब तक कि अपोलकी ने मयारी की आंखों को बाहर नहीं निकाल दिया। उसने जो किया उसे देखकर अपोलकी तुरंत बुरी तरह से डर गई। नतीजतन, देवताओं ने क्रमशः दिन - रात पृथ्वी पर वैकल्पिक रूप से शासन करने का फैसला किया। और यद्यपि महिला प्राचीन मिथकों के लिए विशिष्ट तरीके से हिंसा का शिकार हो गई, देवताओं ने काफी हद तक अपने कर्तव्यों को आधे में विभाजित किया, यह मानते हुए कि मुद्दों का एक शांतिपूर्ण समाधान आक्रामकता से अधिक प्रभावी है।
Morrigan
मॉरीगनन युद्ध और मौत की आयरिश देवी हैं। यह माना जाता है कि यह ईसाई भगवान की तरह तीन दिशाओं में एक साथ मौजूद है, हालांकि आप एक और, अधिक दुर्लभ संस्करण पा सकते हैं, जहां तीन देवी बहनें हैं, और एक नहीं है। मोरीग्रीन को बनाने वाले अवतार स्रोत से स्रोत तक भिन्न होते हैं, हालांकि वे सबसे अधिक बार बडब, नेमेन और मच की बात करते हैं।
मच के बारे में सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक मध्यकालीन आयरिश साहित्य में पाया जाता है। इस संस्करण में, देवी क्रुन्ह की पत्नी बनी, जो उलाद के एक साधारण निवासी (उलेस्टर के मध्ययुगीन नाम) की पत्नी थी, लेकिन उसे उसके बारे में बताने के लिए सख्ती से मना किया। फिर भी, जब एक बार क्रुन्हू ने राजा को यह दावा किया कि उसकी पत्नी शाही घोड़ों से आगे निकल सकती है, इसीलिए उसने एक महिला और घोड़ों के बीच एक प्रतियोगिता आयोजित करने का फैसला किया।
महा गर्भवती थी, लेकिन फिर भी प्रतियोगिता में भाग लिया - और घोड़ों से आगे निकलने में कामयाब रही। दौड़ के अंत में, दर्द में रोते हुए, उसने उलदा के निवासियों पर एक अभिशाप भेजा: जब उन्हें विशेष रूप से शक्ति की आवश्यकता होती है, तो वे कुछ दिनों के लिए पीड़ित होंगे, जैसे कि प्रसव के दौरान दर्द - और यह अभिशाप नौ पीढ़ियों तक चलना चाहिए। और यद्यपि यह कहानी एक खुशहाल की तरह है, वह "अदृश्य" महिला श्रम को श्रद्धांजलि अर्पित करती है - और बच्चे पैदा करने की कठिनाइयों।
सदना
सेडना इनुइट पौराणिक कथाओं की नायिका है, उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोग, समुद्र और समुद्री जीवों की देवी। सेडना की कथा के कई संस्करण हैं, लेकिन अधिक बार वे इस तथ्य के आसपास निर्मित होते हैं कि लड़की शादी नहीं करना चाहती थी (संस्करणों में से एक के अनुसार, सेडना अपने कुत्ते के पति को चुनती है)। उसने एक लंबे समय के लिए दूल्हे को सूट करने से इनकार कर दिया, जब तक कि उनमें से एक ने उसे नीचे नहीं मारा, एक अद्भुत जीवन का वादा किया। हालांकि, वास्तव में, वादे खाली हो गए: पति एक पक्षी में बदल गया, और एक गर्म, आरामदायक घर के बजाय, एक ठंडा और कठोर बिस्तर महिला का इंतजार कर रहा था।
थोड़ी देर बाद, सेडना के पिता ने अपनी बेटी की यात्रा करने का फैसला किया और, इस बात से भयभीत हो गया कि उसका पति उसके साथ कैसा व्यवहार कर रहा है, धोखेबाज को मार डाला और लड़की को अपने साथ ले गया। कॉमरेड की मौत से गुस्साए पक्षियों ने अपने पंखों के साथ समुद्री तूफान का पीछा किया और सेडना और उसके पिता का पीछा किया। नाव के पलट जाने के डर से, सेडना के पिता ने अपनी बेटी को जहाज पर फेंकने का फैसला किया, लेकिन वह मृत चपेट में आ गई। तब उसके पिता ने अपनी उंगलियां काट दीं, जिसमें से समुद्री जीव निकले: व्हेल, सील और अन्य। जब पक्षियों ने लड़की को मृत माना, तो उसने उसे नाव में वापस लाने में मदद की। हालांकि, सेडना ने अपने पिता को माफ नहीं किया और उससे बदला लिया, ताकि कुत्तों को एक आदमी के हाथों और पैरों को कुतरने का आदेश दिया जा सके।
इनुइट पौराणिक कथाओं में, सेडना की कहानी ऋतुओं के परिवर्तन के साथ जुड़ी हुई लगती है, लेकिन इसे शाब्दिक रूप से व्याख्या करके, एक आधुनिक विचार की व्याख्या कर सकता है: खुशी के लिए शादी करना आवश्यक नहीं है, और अपने आप में शादी एक सफल जीवन की गारंटी नहीं है। हालांकि, ज़ाहिर है, उंगलियों को काटकर और खूनी बदला शायद ही प्रगतिशील कहा जा सकता है।
ममी वात
ममी वात का अनुवाद "माँ के पानी" के रूप में होता है - यह नाम अफ्रीका के विभिन्न देशों में पूजे जाने वाले जलीय देवताओं की संपूर्ण पैंटी को संदर्भित करता है। आत्माओं में से पुरुष हो सकते हैं, लेकिन, फिर भी, सबसे अधिक बार ममी वात को एक मत्स्यांगना जैसी दिखने वाली महिला के रूप में दर्शाया गया है - आधी महिला, आधी मछली या सांप। ममी वात काफी हद तक "कल्याण" से जुड़ी हुई है, जिसके साथ वह वफादार अनुयायियों को पुरस्कार देती है जो उसके कानूनों का पालन करते हैं। यह न केवल धन के बारे में इतना ही नहीं है, बल्कि अपने और अपने परिवार के लिए - साथ ही आध्यात्मिक धन प्रदान करने के सरल अवसर के बारे में भी है।
ममी वात अपनी सुंदरता के लिए जानी जाती है - जबकि वह एक खतरनाक और शक्तिशाली प्राणी है। यह माना जाता है कि ममी वात ने खोए हुए तैराकों का अपहरण कर लिया और उन्हें अपने विश्वास में परिवर्तित कर लिया। शायद यही कारण है कि वह अक्सर यौन स्वतंत्रता और मुक्ति से जुड़ी होती है, जो देवी के लिए इतना स्पष्ट नहीं है: कई अलग-अलग भागीदारों के साथ अपने स्वयं के आनंद के लिए सेक्स मुख्य रूप से पुरुष देवताओं के साथ जुड़ा हुआ है। सच है, ममी वात के कई आधुनिक प्रशंसक मानते हैं कि उसे एक "मुक्त प्रलोभन" को कम करने का मतलब है छवि और आत्मा की भूमिका को सरल बनाना।
इसके अलावा, ममी वात को माताओं और बच्चों के रक्षक के रूप में जाना जाता है, साथ ही साथ जो महिलाएं हिंसा का शिकार हुई हैं - यह चुनौती आज भी महत्वपूर्ण है।
मेटिस
ग्रीक पौराणिक कथाओं की एक अन्य नायिका ओशिनिस (जो कि महासागर की बेटी है) मेटिस, जो एक शिक्षक और ज़ीउस की पहली पत्नी थी। उसने टाइटन क्रोनोस के गर्भ से बच्चों-देवताओं को निगलने में मदद करने के लिए उसे छोड़ने में मदद की, जिसने बाद में परिचित पैंटी का गठन किया।
गैया और यूरेनस से, ज़ीउस ने एक भविष्यवाणी सुनी कि मेटिस से उत्पन्न एक बच्चा उसे उखाड़ फेंकेगा, जैसे ही उसने क्रोनोस को उखाड़ फेंका। शक्ति खोने के डर से, ज़ीउस ने गर्भवती मेटिस को निगल लिया (उससे दूर भागते हुए, वह एक मक्खी में बदल गया, और वह छिपकली में बदल गई) - जिसके बाद उसके सिर से ज्ञान की देवी एथेना का जन्म हुआ।
मिथक की अधिक आधुनिक व्याख्याओं में, घटनाओं का एक और संस्करण है: यह ज़्यूस नहीं था जिसने मेटिस को बेवकूफ बनाया, लेकिन उसने खुद उसे निगलने का आग्रह करके उसे धोखा दिया था। उसने जानबूझकर ज़्यूस के अंदर हमेशा के लिए रहने के लिए अपनी स्वतंत्रता का त्याग किया और इस तरह भगवान के फैसलों को प्रभावित किया और अपने हिंसक स्वभाव पर लगाम लगाई। ज़ीउस के समस्यात्मक व्यवहार को देखते हुए, यह वास्तव में महान लगता है।
