पसंदीदा पुस्तकों के बारे में "मीडिया उदारा" तात्याना वोल्कोवा के संस्थापक

बैकग्राउंड में "बुक SHELF" हम पत्रकारों, लेखकों, विद्वानों, क्यूरेटर और अन्य नायिकाओं से उनकी साहित्यिक प्राथमिकताओं और प्रकाशनों के बारे में पूछते हैं, जो उनकी किताबों की अलमारी में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। आज, एक स्वतंत्र क्यूरेटर और मीडिया उदर एक्टिविज़्म फेस्टिवल और फेम क्लब के मंच के निर्माता तात्याना वोल्कोवा ने पसंदीदा पुस्तकों के बारे में अपनी कहानियाँ साझा कीं।

मैं यह नहीं कह सकता कि बचपन में पढ़ने की मेरी आदत किसने बनाई। मैं एक बड़े परिवार में पला-बढ़ा हूं, घर में हमेशा बहुत सारी किताबें होती थीं, हर रात परिवार के सदस्य बिस्तर से पहले किताबों से सेवानिवृत्त होते थे, इसलिए सब कुछ अपने आप हो जाता था। मुझे केवल इतना याद है कि बचपन में मुझे बाथरूम में पढ़ना बहुत पसंद था, और यह आदत अभी भी कायम है: यह मेरा एकांत और मनोरंजन का स्थान है।

मेरे जीवन में एकांत का एक और स्थान हमेशा से टवर क्षेत्र की गहराई में एक गाँव में गर्मियों की छुट्टियां रही हैं, जिसके दौरान अक्सर महान साहित्यिक सफलताएं हासिल करना संभव था। उदाहरण के लिए, किशोरावस्था में मैंने मनोविज्ञान, फ्रायडियनवाद और पोस्ट-फ्रायडियनवाद के साथ आकर्षण की अवधि का अनुभव किया। सामूहिक अचेतन के क्षेत्र में स्विस मनोवैज्ञानिक कार्ल जंग की खोजों का बहुत प्रभाव पड़ा है, यह मुझे लगता है, चेतना के विस्तार की प्रथाओं में मेरी रुचि पर। सबसे हाल के गाँव के गोताखोरों में से एक एफ। दोस्तोवस्की का उपन्यास द ब्रदर्स करमज़ोव था, जो स्कूल के पाठ्यक्रम में छूट गया था। एक मित्र ने इसे "पहली रूसी मनोवैज्ञानिक जासूसी कहानी" के रूप में सुझाया, पुस्तक को तुरंत एक स्थानीय स्टोर पर खरीदा गया और इसे बहुत ही आसानी से पढ़ा गया।

जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, मॉस्को में इस तरह की अप्रासंगिक साहित्यिक यात्रा मेरे लिए उपलब्ध नहीं है। इसलिए, वास्तविकता से ध्यान भटकाने और भागने के साधन के रूप में कल्पना धीरे-धीरे लगभग मेरे जीवन से बाहर हो गई है, पुस्तकों के लिए रास्ता दे रही है जो मुझे वर्तमान समय में चाहिए, चाहे वह पेशेवर हो या व्यक्तिगत जीवन। सामान्य तौर पर, किताबें हमेशा मेरे लिए एक महत्वपूर्ण प्रकृति रही हैं, वे दुनिया और खुद को समझने, नए अनुभव प्राप्त करने और मेरे क्षितिज को व्यापक बनाने का एक तरीका थीं।

मेरे लिए किताबें हमेशा उस जीवन स्तर से जुड़ी होती हैं जिस पर मैं हूं, उसकी जरूरतें और कार्य। जब मैंने आधुनिक कला के साथ काम करना शुरू किया, तो यह आधुनिक कला के इतिहास, सिद्धांत और दर्शन से संबंधित पुस्तकों की एक विस्तृत श्रृंखला थी: विशिष्ट लेखकों की पहचान करना मुश्किल था, उनमें से बहुत सारे थे, और वे इस प्रक्रिया में पहले से ही शिक्षा में अंतराल को भरने की आवश्यकता से जुड़े थे। बाद में, जब मैंने एक्टिविस्ट कला में संलग्न होना शुरू किया, तो मुझे भी इस प्रक्रिया में सक्रियता के इतिहास और सिद्धांत, क्षैतिज संचार प्रणाली और हाल ही में - नारीवादी आंदोलनों से संबंधित बहुत सारी जानकारी हासिल करने में महारत हासिल करनी पड़ी। मैं सक्रिय रूप से सोशल नेटवर्क और विशेष प्रकाशनों के साथ काम करता हूं जो स्रोतों से लिंक करते हैं: यह आपको प्रासंगिक जानकारी के दैनिक स्क्रॉलिंग में रहने का अवसर देता है। सामान्य तौर पर, अब मैं ज्यादातर ई-पुस्तकें पढ़ता हूं - यह पर्यावरण के अनुकूल, सुलभ है, उनमें से नोट्स लेना सुविधाजनक है, जो मैं आमतौर पर करता हूं, और अगर अंग्रेजी में किताब है तो शब्दकोश का उपयोग करना आसान है।

MediaUdar को एक क्यूरेटोरियल प्रोजेक्ट से एक खुले क्षैतिज प्लेटफॉर्म में बदलने की प्रक्रिया में, मुझे कई पुस्तकों का अध्ययन करना पड़ा, जिनमें से कई अहिंसक संचार की विधि के लिए अपील करते हैं। इसे पिछली सदी के 60 के दशक में अमेरिकी मनोवैज्ञानिक मार्शल रोसेनबर्ग द्वारा विकसित किया गया था, जो महात्मा गांधी के अहिंसक प्रतिरोध के मानवतावादी दर्शन पर आधारित था। यह कहना महत्वपूर्ण है कि मेरे जीवन में महत्वपूर्ण व्यक्तिगत परिवर्तनों के साथ त्योहार के क्षैतिजकरण पर काम समानांतर में आगे बढ़ा। सचेत संचार के प्रैक्टिशनर मेरे लिए करीबी अध्ययन का विषय बन गए हैं - यह वह बिंदु है जिस पर मेरे व्यक्तिगत हित पेशेवर लोगों के साथ जुड़ते हैं, प्रसिद्ध नारीवादी थीसिस का चित्रण "व्यक्तिगत राजनीतिक है।" मैंने उन दस पुस्तकों को चुना जो मैंने हाल ही में पढ़ी हैं और जो आज भी मेरे लिए प्रासंगिक हैं: साहित्यकार और नारीवादी प्रकाशिकी के साथ साहित्य, साथ ही जागरूकता और अहिंसक संचार की प्रथाओं से संबंधित पुस्तकें।

पीटर गेल्डेरलो

"फ्री सोसाइटी में निर्णय लेना"

मैंने इस पुस्तक को सर्वसम्मति पर कार्यशाला की तैयारी के दौरान पढ़ा कि हमने पिछली गर्मियों में अपने नवगठित क्षैतिज नारीवादी मंच "थीम क्लब" के प्रतिभागियों और प्रतिभागियों के लिए आयोजित किया था। हम टीम के भीतर अपने स्वयं के संबंधों और भूमिकाओं के पुनर्गठन के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे हम मीडियाउडर उत्सव के क्षैतिजकरण की शुरुआत के बाद से निभा रहे हैं, अर्थात्, यह एक क्यूरेटोरियल प्रोजेक्ट से एक मंच में सुधार कर रहा है जिसे एक सर्वसम्मति से काम करने वाले समूह द्वारा प्रबंधित किया जाता है। पुस्तक के अनुसार, आम सहमति एक समूह के सक्रिय सदस्यों द्वारा निर्णय लेने का एक तरीका है जो सभी के लिए स्वीकार्य है, सभी की इच्छाओं को ध्यान में रखते हुए। इसके अलावा, यदि निर्णय समूह के विचारों के विपरीत है, तो सभी को वीटो का अधिकार है।

सर्वसम्मति से निर्णय लेने में समय लगता है। इसके परिणामों में चर्चा के प्रत्येक सदस्य का हित अत्यंत महत्वपूर्ण है। समय के साथ, संकट के चरण कम और कम हो जाते हैं, और चर्चा में कम समय लगता है, क्योंकि भूमिकाओं के एक निश्चित वितरण का निर्माण होता है, विश्वास पैदा होता है, अधिक खुला संचार होता है, और सिस्टम का कामकाज डिबग होता है। अभ्यास इस थीसिस की पुष्टि करता है: यदि हमने पहले इस पुस्तक को पढ़ा था, तो हम तथाकथित क्षैतिज संबंध में कई नुकसानों से बचने में सक्षम होंगे।

संग्रह

"संस्कृति और राजनीति में महिला"

रोजा लक्जमबर्ग फाउंडेशन द्वारा आयोजित "वुमन इन कल्चर एंड पॉलिटिक्स" सम्मेलन की सामग्री पर संग्रह प्रकाशित किया गया था, जिसमें पोलिना वासिलीवा, मारिया राख्मिनोवा, बरमेट बोरुबायवा और अन्य जैसे नारीवादियों ने भाग लिया था। प्रकाशन को चित्रकार विक्टोरिया लोमस्को द्वारा चित्रित किया गया है। मेरे लिए इस पुस्तक में आधुनिक रूसी नारीवादी एजेंडे की एक महत्वपूर्ण समीक्षा है। संग्रह के अधिकांश प्रतिभागी खुद को समाजवादी नारीवाद के रूप में संदर्भित करते हैं, मैं व्यक्तिगत रूप से कतार नारीवाद और पारिस्थितिकवाद के करीब महसूस करता हूं, लेकिन दुर्भाग्य से, हमारे पास व्यावहारिक रूप से उन पर कोई अछूता साहित्य नहीं है। समग्र रूप से पुस्तक, सोवियत-सोवियत रूस में लिंग समानता के भ्रम के साथ, लिंग भेदभाव इतनी गहरी जड़ें है कि हर कोई महिलाओं के दोहरे काम के घंटों (पेशे और प्रजनन कार्य), लिंगवाद, "मजदूरी में छत" और यौन हिंसा की समस्या के बारे में नहीं जानता है। ।

प्रदर्शनी की सूची "और - कला। एफ - नारीवाद। वास्तविक शब्दकोश"

हमारे भागीदारों की परियोजना, रूस में आधुनिक नारीवादी अंतरिक्ष के अनुसंधान की गुणवत्ता में महत्वपूर्ण है। इसे कला बनाने, कलावाद, नारीवाद, समाज, नारीवादी आलोचना और व्यवहार की व्याख्या करने में एक प्रयोग के रूप में कल्पना की गई थी। प्रदर्शनी के आयोजकों, मरीना विन्निक और मिकेला, और क्यूरेटर इल्मीरा बोलोटियन ने एक खुली कॉल आयोजित की, जिसमें उन्होंने सभी से आग्रह किया कि वे अपने कलात्मक और / या कार्यकर्ता गतिविधियों में नारीवादी रणनीतियों का उपयोग प्रदर्शनी में भाग लेने के लिए करें।

परिणामों के बाद, "नारीवाद का वास्तविक शब्दकोश" बनाया गया था, जिसमें कई दर्जन लेख, एक प्रदर्शनी और एक कैटलॉग शामिल थे। मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, "जागरूकता" और "शारीरिकता" जैसे शब्दकोष लेख महत्वपूर्ण साबित हुए, क्योंकि यह ठीक उसी तरह है जैसे मैं नारीवाद में आया था, अपने आप को, अपने मन और शरीर, अवचेतन कार्यक्रमों और सामाजिक रूढ़ियों के बारे में जागरूकता के माध्यम से। ले जाते हैं।

निकोले ओलेनिकोव, केटी चुख्रोव, ओक्साना टिमोफीवा, ग्रे वायलेट, किरिल मेदवेदेव

"यौन उत्पीड़न"

हमने कुछ साल पहले "मीडिया उदारा" के ढांचे में इस पुस्तक की एक प्रस्तुति दी थी, लेकिन हाल ही में मैंने अंत में इसे पूरी तरह से और बड़े उत्साह के साथ पढ़ा। द सेक्स ऑफ़ द ओप्रेस्ड "संग्रह में कलाकार निकोलाई ओलीनिकोव के दोस्तों और वामपंथी हस्तियों के साथ सेक्स के बारे में चार वार्तालाप शामिल हैं: दार्शनिक केटी चुख्रोव और ओक्साना टिमोफ़ेइवा, ट्रांसजेंडर एक्टिविस्ट ग्रे फ़ॉयलोव, कवि किरिल मेदवेदेव। बेशक, इन लेखकों के व्यक्तिगत जीवन की तुलना में चर्चाओं का संदर्भ बहुत व्यापक है, और यह अनिवार्य रूप से आधुनिक समाज में लैंगिक रूढ़ियों, आंतरिक सेंसरशिप, मानदंडों और विकृतियों की अवधारणाओं के बारे में आता है।

मुझे इस पुस्तक के बारे में लिखना मुश्किल लगता है, जितना कोहल ने परिचय में दिया था: "सेक्स एक ऐसी घटना है जो हमेशा उत्पीड़न और मुक्ति के बीच रही है, रचनात्मकता और वाणिज्य के बीच, जबरदस्ती और पसंद के बीच। सेक्स गहरा अंतरंग है। सेक्स व्यापक रूप से अंतरंग है। सार्वजनिक। तो क्या यह संभव है और क्या यह राजनीतिक रूप से सेक्स के बारे में बात करने के लिए समझ में आता है? क्या सेक्स और राजनीति जुड़े हुए हैं? सेक्स हमारे लिए महत्वपूर्ण क्यों है? यहाँ और अब एक प्रश्न पूछने के लिए समय क्यों महत्वपूर्ण है? "

ट्रिस्टन टॉरमिनो

"रिश्ते खोलना। गैर-एकांगी संबंधों को बनाने और बनाए रखने के लिए मार्गदर्शन।"

लिंग स्टीरियोटाइप्स और रिलेशनशिप पैटर्न के अध्ययन ने अप्रत्याशित रूप से मुझे एक किताब की ओर अग्रसर किया, जिसका मैंने अंग्रेजी से शोध भी किया और उत्सव की वेबसाइट पर प्रकाशित किया, क्योंकि इसका अभी तक रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है। अमेरिकी लेखक, निर्देशक और रेडियो होस्ट ट्रिस्टन टॉरमिनो ने अपनी पुस्तक को शब्दों के साथ शुरू किया: "मैं इसे उन सभी को समर्पित करता हूं, जो मैट्रिक्स के बाहर रहने और प्यार करने की हिम्मत रखते हैं।" उनकी राय में, एकाधिकार की अनिच्छुक अपेक्षाएं कि एक साथी पूरी तरह से सभी की भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरी तरह से संतुष्ट कर सकता है, अक्सर अवास्तविक होते हैं।

जो लोग "खुले" रिश्ते (एकांगी संबंधों को गैर-एकांगी में बदल देते हैं, जो कि सभी के ज्ञान और सहमति से कई भागीदारों के साथ संबंधों में हैं), एक महत्वपूर्ण कदम उठाते हैं - वे खुद और दूसरों के साथ ईमानदार होने का फैसला करते हैं। उनका मानना ​​है कि कई साझेदारों के साथ संबंध रखना और नैतिक रूप से और जिम्मेदारी से ऐसा करना संभव है। टॉरमिनो ने पितृसत्तात्मक परंपरा के ढांचे के भीतर पारंपरिक यूरोपीय परिवार के विकास के इतिहास का वर्णन किया है, जिसने मुक्ति महिलाओं के आंदोलन और उनके अधिकारों के लिए अल्पसंख्यकों के संघर्ष को जन्म दिया, बहुत सारे आंकड़े और मामले देता है, जिसका उन्होंने अध्ययन किया।

मेरी राय में, यह पुस्तक सभी प्रकार के रिश्तों के लिए उपयोगी है, दोनों गैर-एकांगी और काफी पारंपरिक हैं, क्योंकि यह इस बारे में है कि कैसे अपने आप को और दूसरों के साथ ईमानदार रहें, आपसी समझौतों का सम्मान करें, एक दूसरे को सुनना कितना महत्वपूर्ण है और समझौता करने के लिए तैयार रहें। लेखक विशिष्ट सिफारिशें देता है, जिसमें अहिंसात्मक संचार प्रथाओं का शस्त्रागार शामिल है, जैसे कि अपने स्वयं के राज्यों की जिम्मेदारी लेने की क्षमता, आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं और खुद को महसूस करते हैं, संघर्षों पर काम करने का कौशल, प्रत्येक व्यक्ति की भावनाओं का सम्मान, उसकी ज़रूरतें और व्यक्तिगत अंतरिक्ष।

लियोनिद ग्रिमक

"मानव मानस का भंडार"

हमारे आंतरिक कार्यक्रमों और पैटर्न के अध्ययन की निरंतरता के रूप में, एक पुस्तक जिसे मैंने गलती से अपने माता-पिता की कुटिया में बुकशेल्फ़ पर पाया था, अप्रत्याशित रूप से उपयोगी थी। सोवियत चिकित्सा चिकित्सक लियोनिद ग्रिमक एक लोकप्रिय रूप में शरीर और दिमाग के साथ काम करने के विभिन्न स्कूलों और प्रथाओं का वर्णन करते हैं और आधुनिक विज्ञान के प्रिज्म के माध्यम से उनका विश्लेषण करते हैं।

हाल के वर्षों में मैं योग और ध्यान से मोहित हो गया हूं, और मैं उनके विघटन और तार्किक स्पष्टीकरण के उद्देश्य से एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण में रुचि रखता था। सोवियत वैज्ञानिकों द्वारा किए गए अध्ययनों से पता चला है कि मांसपेशियों की प्रणाली और पूरे मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम मस्तिष्क प्रांतस्था के स्वर से निकटता से संबंधित हैं - यह उस प्रभाव को बताता है जो शारीरिक व्यायाम मानसिक स्थिति पर पड़ता है। पुस्तक एक व्यक्ति की मानसिक छवि बनाने की क्षमता का भी विश्लेषण करती है जो ध्यान, सम्मोहन, ऑटोजेनिक प्रशिक्षण और अन्य व्यक्तिगत स्व-विनियमन विधियों को रेखांकित करती है। ये अभ्यास मानव मानस की एक विशिष्टता पर आधारित हैं - वास्तविकता से विचलित करने की क्षमता और वास्तविक तरीके (विश्वास, विचार) द्वारा निर्देशित।

एक ध्यानी अपनी आंतरिक प्रक्रियाओं पर ध्यान देना सीखता है, उन्हें इस तरह देखता है जैसे पक्ष से। धीरे-धीरे, इस तरह की टुकड़ी सामान्य स्थिति में दिखाई देती है: उदाहरण के लिए, किसी प्रकार की भावना प्रकट होती है (क्रोध, जलन), लेकिन तुरंत इसे करने के बजाय, आप इसकी घटना को ठीक करते हैं और इस आवेग को रोकते हैं। क्रोध आपका ध्यान आकर्षित नहीं करता है, क्योंकि हमेशा आपका एक हिस्सा होता है जो चुपचाप देखता है कि अंदर क्या हो रहा है और आपके पास इस भावना का विरोध करने का अवसर है।

स्टानिस्लाव ग्रोफ़, क्रिस्टीना ग्रोफ़

"आध्यात्मिक संकट। जब व्यक्तित्व परिवर्तन एक संकट बन जाता है"

ह्यूमन मानस की पुस्तक रिज़र्व्स में, ग्रिमक बार-बार स्टेनिस्लाव ग्रोफ़ की चेतना के विस्तार के प्रयोगों को संदर्भित करता है। चेक मूल के एक अमेरिकी मनोचिकित्सक की आकृति, जो चेतना के परिवर्तित राज्यों के अध्ययन में ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान और संस्थापकों में से एक है, ने मुझे लंबे समय से दिलचस्पी ली है - मुझे उनकी किताब नेट पर मिली।

मनोचिकित्सकों, मनोचिकित्सकों और आध्यात्मिक शिक्षकों के अपने संग्रह लेखों में ग्रॉफ़ी एकत्र हुए, जो आध्यात्मिक संकट की प्रकृति, आध्यात्मिकता, पागलपन और अखंडता के बीच संबंध के बारे में आश्चर्य करते हैं। साठ के दशक ने चेतना के अध्ययन में रुचि की लहर पैदा की - प्राचीन और पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाओं के पुनरुद्धार से लेकर साइकोडेलिक पदार्थों के साथ प्रयोगात्मक मनोचिकित्सा और प्रयोगों तक। ऐतिहासिक रूप से, इस क्षेत्र में सफलता स्विस मनोचिकित्सक कार्ल जंग का काम था, जिन्हें मैं अपनी युवावस्था में पसंद कर रहा था और जिन्होंने सामूहिक अचेतन की अवधारणा को पेश किया था।

जंग ने पाया कि मानव मानस में सार्वभौमिक चित्रों और रूपांकनों तक पहुंच है जो मानव इतिहास में दुनिया भर में पौराणिक कथाओं और संस्कृति में पाए गए हैं। 1970 और 1980 के दशक में, साइकेडेलिक पदार्थों के प्रभावों के साथ-साथ प्रायोगिक मनोचिकित्सा तकनीकों और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाओं के प्रभाव पर अध्ययन द्वारा ज्ञान के इस क्षेत्र का काफी विस्तार किया गया था - योग चिकित्सा से लेकर योग और ध्यान तक।

जीन लेडॉल्फ

"कैसे एक बच्चे को खुश करने के लिए। निरंतरता का सिद्धांत"

हमारे लिए निहित कार्यक्रम, व्यवहार पैटर्न और संचार मुझे न केवल सार्वजनिक और अंतर-लिंग क्षेत्र में, बल्कि बच्चों के साथ संबंधों में एक माँ के रूप में भी रुचि रखते हैं। यद्यपि यह पुस्तक बहुत व्यापक है: यह केवल बच्चों के बारे में नहीं है, यह आधुनिक सभ्यता में प्रणालीगत विफलता के बारे में है, जो इसके विकास के मूल सिद्धांत का उल्लंघन करती है - निरंतरता का सिद्धांत।

मानवविज्ञानी जीन लेडलॉफ ने इक्वाना भारतीयों के साथ लैटिन अमेरिकी जंगल की गहराई में ढाई साल बिताए और यह सुनिश्चित किया कि खुशी सभी की प्राकृतिक स्थिति है, लेकिन हम आधुनिक संस्कृति में इस भलाई को खो देते हैं। यह, वैसे, पारिस्थितिकवाद के विचारों के साथ बहुत अधिक है, जो सैन्यवाद, लिंगवाद, क्लासिकवाद, नस्लवाद और पर्यावरण विनाश के बीच एक संबंध बनाते हैं।

"सही" सदियों पुरानी मानव की जरूरत है प्रजातियों के प्रतिनिधि के रूप में, इसमें स्थापित की गई अपेक्षाएं और विकास के रुझान, पूर्वजों का दोहराया अनुभव। मैनकाइंड इन सही वृत्ति को भूल गया है, उन्हें प्रगति की उपलब्धियों के साथ बदल दिया गया है - गैर-विकासवादी परिवर्तन, "बनाम बनाम वृत्ति।" जब निरंतरता परेशान होती है, तो मन में वृत्ति का विरोध शुरू हो जाता है और संतुलन तंत्र को निष्क्रिय कर देता है, परिणामस्वरूप, बिना शर्त प्यार और स्वीकृति के लिए बुनियादी मानवीय आवश्यकता संतुष्ट नहीं होती है - पुरानी परिस्थितियां जैसे कि बढ़ी हुई चिंता, निरंतर आत्म-पुष्टि की आवश्यकता, और इसी तरह उत्पन्न होती हैं।

अवचेतन स्तर पर, हम वही करते हैं जो हमसे अपेक्षित होता है, भले ही मन यह समझता हो कि यह आवश्यक नहीं है। लेडलॉफ़ "जन्मजात शुद्धता और सामाजिकता के स्वयंसिद्ध" की अवधारणा का परिचय देता है, जिसके आधार पर बच्चों को लगातार बनाने और "छंटनी" की आवश्यकता नहीं होती है, जिससे उनके विकास की अखंडता में विकृतियां पैदा होती हैं, लेकिन शुरू में शामिल होने वाली सभी क्षमताओं के सामंजस्यपूर्ण विकास के लिए एक अवसर प्रदान करना आवश्यक है।

इरीना मलोडिक

"एक अपूर्ण विषय पर अपूर्ण माता-पिता या जीवन के लिए एक पुस्तक"

जागरूक पेरेंटिंग मुख्य रूप से स्वयं पर काम है। यह एक प्लेन की तरह है - पहले खुद पर और फिर बच्चे पर मास्क लगाएं। बच्चों को सामंजस्यपूर्ण विकास प्रदान करने की कोशिश करते हुए, हमें खुद को बदलने के लिए मजबूर किया जाता है, यह समझते हुए कि हम अनिवार्य रूप से व्यवहार के पैटर्न को निर्धारित करते हैं जिसके साथ वे अनजाने में अपने पूरे जीवन का पालन करेंगे। मातृत्व के अनुभव ने मुझे धीरे-धीरे मूल्यों और जीवन में कई बदलावों का एक महत्वपूर्ण आश्वासन दिया।

इरीना म्लोडिक की पुस्तक में, यह शीर्षक से स्पष्ट है कि लेखक माता-पिता को खुद को स्वीकार करने में मदद करने की कोशिश कर रहा है और इस तथ्य की अनिवार्यता का एहसास करता है कि एक बच्चे को बढ़ाने में कुछ ऐसा नहीं होगा जैसा वह लग रहा था, पढ़ा गया, सुना गया। परवरिश में, अपने आप को और खुद को बच्चे के रूप में होने की अनुमति देना महत्वपूर्ण है: जीवित, अपूर्ण, अपने आप पर और उस पर भरोसा करें, यहां तक ​​कि जब गलती की जाती है, तो उसे और उसकी बुद्धि, शक्ति और स्वतंत्रता पर विश्वास करें। बाहरी मूल्यांकन पर ध्यान केंद्रित करने से रोकने के लिए, अपने आप को और बच्चे को एक काल्पनिक "तीसरा" ("लोग क्या कहेंगे?") पर नहीं।

यह सब लेडलॉफ के विचारों के साथ-साथ अहिंसक संचार रोसेनबर्ग की अवधारणा से काफी मेल खाता है, जिसके लिए म्लोडिक संघर्ष स्थितियों को हल करने के लिए अपनी व्यावहारिक सलाह में भी संदर्भित करता है: वह गैर-निर्णयात्मक संबंधों के सिद्धांतों के बारे में लिखता है, प्रतिक्रिया पैदा कर रहा है, दमनकारी शब्दावली से बचता है। इस तथ्य के बावजूद कि ये प्रथाएं मेरे लिए पहले से ही जानी जाती थीं, कई युक्तियां बहुत उपयोगी साबित हुईं, उदाहरण के लिए, "पैलेट" का उपयोग करना असंभव है, एक वैकल्पिक समाधान विकसित करने के आधार पर समझौते तक पहुंचना, और इसी तरह।

एंड्रयू सोलोमन

"The Irony Tower. Советские художники во времена гласности"

Книга американского писателя и журналиста Эндрю Соломона посвящена советскому художественному сообществу эпохи перестройки 1980-1990-х годов. Соломон пишет о своём личном знакомстве с главными героями неофициального искусства того времени и о событиях, свидетелями которых он стал. उनमें - कला स्क्वैट्स का गठन, कला संस्थानों के गठन की शुरुआत, सीमाओं का उद्घाटन और विदेशों में सोवियत गैर-अनुरूपतावाद का प्रदर्शन, विदेशों में हमारे कलाकारों की पहली यात्रा। सुलैमान ने उन चुनौतियों का वर्णन किया है जो हमारे कलाकारों ने विदेश में मिले अवसरों और चुनौतियों और उन्हें बदलने वाले परिवर्तनों को रेखांकित किया।

मेरे लिए इस पुस्तक को न केवल एक अभ्यास कला इतिहासकार के रूप में पढ़ना बहुत दिलचस्प था, बल्कि व्यक्तिगत रूप से कई प्रतिवादियों के साथ परिचित के रूप में, उनकी रचनात्मक और जीवन पथ को मात्रा में देखना था। मुझे ऐसा लगता है कि यह पुस्तक इस तथ्य के कारण अतिरिक्त प्रासंगिकता प्राप्त करती है कि अब हम एक दर्पण-सममित स्थिति में हैं, जब हमारे चारों ओर के अवसर, इसके विपरीत, संकीर्ण हो रहे हैं और हम धीरे-धीरे आयरन कर्टन के समय में लौट रहे हैं।