महिलाओं की भूमि: कैसे नारीवादी समुदाय रहते हैं
"मैं अपनी महिला कम्यून को व्यवस्थित करना चाहता हूं, क्योंकि पुरुषों से बात करना मुझे बीमार बनाता है। यह न केवल शारीरिक सुरक्षा के बारे में है, बल्कि मनोवैज्ञानिक हिंसा के बारे में भी है। इसलिए, मैं केवल महिलाओं के साथ संवाद करना चाहता हूं और केवल महिलाओं के साथ रहना चाहता हूं। ”यह है कि तात्याना बोलोटिना एक नारीवादी, समलैंगिक, शाकाहारी और अराजकतावादी है जो मध्य रूस में एक महिला कम्यून बनाने का सपना देखती है। पिछले साल उसने गांव और गांव में एक महिला बस्ती स्थापित करने की योजना की घोषणा की थी। एक बैठक का आयोजन किया जहां उन्होंने समुदाय के विचार में रुचि रखने वाले कई लोगों के साथ एक कम्यून बनाने के लिए एक अनुमानित योजना तैयार की। VKontakte नेटवर्क पर बोलोटिना के अनुसार, परियोजना अभी भी एक जगह खोजने और मंजूरी देने के चरण में है; तात्याना के लिए तैयार है। इस गर्मी में गाँव जाओ।
तातियाना ने यूट्यूब पर रखी संगठनात्मक बैठक के रिकॉर्ड पर टिप्पणियों को देखते हुए, एक नारीवादी कम्यून का विचार कम से कम कई लोगों को अजीब लगता है। टिप्पणीकारों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे कोमल एपिटेट "रोग" हैं, और प्रतिभागियों को सलाह दी जाती है कि वे "सामान्य लोगों" के साथ हस्तक्षेप न करने के लिए "जितना संभव हो उतना दूर स्थान चुनें"। लेकिन बोलोटिन पहली महिला नहीं हैं जिनके पास पुरुषों के साथ किसी भी बातचीत को छोड़ने का विचार था। इतिहास अलगाव के कई सफल उदाहरणों को जानता है: वे विदेश में रूसी कार्यकर्ता और उसके साथियों दोनों से प्रेरित हैं। जैसा कि एक महिला रेडिट पर एक चर्चा में लिखती है: "मैं चाहती हूं कि हममें से महिलाओं के पास अपना शहर, देश या कोई ग्रह न हो।"
लेसबोस, ऐमज़न्स और नारीवादी विज्ञान-फाई
20 वीं शताब्दी से पहले महिलाओं के कम्युनिज़्म के बारे में बहुत कम जानकारी है: शायद इस तरह के संघ का सबसे ज्वलंत उदाहरण आर्टेमिस प्रशंसकों का एक समूह है, जिसका नेतृत्व दिग्गज प्राचीन ग्रीक कवयित्री सप्पो ने किया था (यह सब लेसबोस द्वीप पर हुआ था)। कला की दुनिया से प्रगतिशील महिलाओं के बारे में अभी भी कुछ कहानियाँ हैं - उदाहरण के लिए, अमेरिकी मूल के फ्रांसीसी लेखक नताली बार्नी के बारे में, जो एक खुले समलैंगिक थे और उन्होंने 1900 के दशक के पेरिस के समाज की नींव को हिलाया। बीसवीं शताब्दी तक, महिलाओं के पास अलगाव के लिए कुछ अधिकार और अवसर थे, लेकिन पौराणिक कथाओं और कला में "महिलाओं की भूमि" का विषय अक्सर होता है। आपने इस भूखंड की नवीनतम पॉप सांस्कृतिक व्याख्याओं में से एक को देखा होगा - वंडर वुमन से अमेज़ॅन आइलैंड, जो क्रूर दुनिया से अलग भूमि का एक टुकड़ा है, जहां गर्व से भरे योद्धा झरने और चट्टानों की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रकृति, काम और कड़ी मेहनत के साथ तालमेल बिठाते हैं। बाहर से संभव झटका।
महिलाओं द्वारा शासित एक समृद्ध दुनिया की इसी तरह की तस्वीर को 1915 में अमेरिकी लेखक चार्लोट पर्किंस गिलमैन ने पंथ उपन्यास "हेरलैंड" में चित्रित किया था। नारीवाद की दूसरी लहर के दौरान, नारीवादी स्वप्नलोक की शैली में कई कार्य दिखाई दिए: उदाहरण के लिए, "द फीमेल मेन" विज्ञान कथा में, जोआना रास ने एक ऐसी दुनिया का वर्णन किया है जिसमें प्लेग महामारी ने सैकड़ों साल पहले सभी पुरुषों को नष्ट कर दिया था। नारीवादी यूटोपिया में, महिलाएं, पितृसत्ता से मुक्त, विभिन्न क्षेत्रों में असाधारण क्षमता दिखाने, प्रौद्योगिकियां विकसित करने और एक निष्पक्ष और मानवीय समाज का निर्माण करती हैं, जिसमें हिंसा और किसी भी प्रकार के भेदभाव के लिए कोई जगह नहीं है, समलैंगिक संघों में प्रवेश करें और पूरी तरह से संबंधों को त्याग दें, एक शांतिपूर्ण जीवन को प्राथमिकता दें समान बहनें।
"एक दास जो अपने स्वामी को उसकी झोंपड़ी से बाहर निकालता है, जिससे यह निर्धारित होता है कि वह दास नहीं है। परिभाषा सरकार का एक और पक्ष है," फ्राई ने लिखा।
कुछ इस तरह की और 1970 के दशक के एक आदर्श पश्चिमी नारीवादियों की कल्पना की, जिन्होंने अलगाववाद के सिद्धांत और व्यवहार को सक्रिय रूप से विकसित करना शुरू कर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि वास्तव में पितृसत्ता से खुद को मुक्त करने का एकमात्र तरीका मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था, जन संस्कृति से अलग होना, पारिवारिक संबंधों से बाहर निकलना और दोनों पुरुषों और महिलाओं के साथ संचार को सीमित करना है जो दुनिया की पितृसत्तात्मक संरचना का समर्थन करते हैं। लिंग शोधकर्ता मर्लिन फ्राई ने नारीवादी अलगाव को "पुरुषों से अलग होने के विभिन्न प्रकार और रूपों, संस्थानों, रिश्तों, भूमिकाओं और गतिविधियों के रूप में परिभाषित किया है जो पुरुषों द्वारा निर्धारित होते हैं, पुरुषों पर हावी होते हैं और जो पुरुषों के लाभ और पुरुष विशेषाधिकारों के रखरखाव के लिए काम करते हैं।" अलगाववाद के घोषणापत्रों पर विचार किया गया और टीवी की अस्वीकृति और सेक्सिस्ट साहित्य पढ़ना, और पुरुषों के साथ यौन संबंधों की समाप्ति, और वित्तीय स्वतंत्रता, और एक अलग आवास।
फ्राई ने जोर दिया कि अलगाव "महिलाओं की इच्छा से शुरू और बनाए रखा जाता है", जो कि राज्य या व्यक्तिगत पुरुषों द्वारा प्रस्तावित लिंग यहूदी बस्ती है - कहते हैं, लड़कियों के स्कूल - महिलाओं की मुक्ति की सेवा नहीं करते हैं, लेकिन इसके विपरीत। "गुलाम जो गुरु को अपनी झोंपड़ी से बाहर निकालता है, जिससे यह निर्धारित होता है कि वह गुलाम नहीं है। परिभाषा सरकार का एक और पक्ष है," फ्राई ने लिखा। उसी निबंध में, उन्होंने उल्लेख किया कि पुरुषों की जुदाई - सज्जनों, खेल टीमों, छात्रों की बिरादरी और अन्य के लिए क्लब - हमेशा प्राकृतिक माना जाता था, और महिलाओं के संघों के कारण एक हिंसक नकारात्मक प्रतिक्रिया होती है (इस तरह के असम्मानजनक आक्रामकता का एक उदाहरण आज देखा जा सकता है - उसी टिप्पणियों में वीडियो दलदल)। फ्राई के अनुसार, पुरुषों के गुस्से का मतलब है कि अलगाववादी सब कुछ ठीक कर रहे हैं।
"सौंदर्य प्रसाधनों को फेंक दें और जंगल में चले जाएं"
पितृसत्ता से जानबूझकर अलगाव की घोषणा करने वाला पहला संगठन बोस्टन सेल 16 है, जिसकी स्थापना 1968 में हुई थी। समूह की प्रमुख रोक्साना डनबार ने महिलाओं को मेकअप, फैशन के बारे में भूल जाने की सलाह दी, और सामान्य तौर पर "उपस्थिति के माध्यम से आत्म अभिव्यक्ति की अस्वास्थ्यकर प्रथा", अपना नाम बदलकर और आत्मरक्षा, अधिमानतः कराटे सीखना। साथ ही, "सेल 16" के प्रतिभागियों ने "पुरुषों को केवल महिलाओं से मुक्ति में मदद नहीं करने के लिए" और पुरुषों के साथ रोमांटिक और मैत्रीपूर्ण संबंधों से परहेज करने की सिफारिश की। अन्य संगठनों ने आगे कहा कि पितृसत्ता से बचने का एकमात्र निश्चित तरीका समलैंगिकता है, क्योंकि विषमलैंगिक और उभयलिंगी महिलाएं हमेशा पुरुष प्रभाव में पड़ने का जोखिम उठाती हैं और "विषमलैंगिक विशेषाधिकार" के लिए अपने दोस्तों को धोखा देती हैं। इस तर्क के अनुसार, समलैंगिक संबंध एक आदर्श मॉडल है जिसमें महिलाएं पुरुषों पर ऊर्जा खर्च किए बिना, एक-दूसरे के लिए अधिकतम महिलाओं में निवेश कर सकती हैं, प्रेरित कर सकती हैं और एक-दूसरे की देखभाल कर सकती हैं।
अलगाववादी आंदोलन की वृद्धि को इस तथ्य से भी सुविधाजनक बनाया गया था कि 1960 के दशक में कई अमेरिकी महिलाओं ने पहले ही व्यावहारिक राजनीतिक अनुभव प्राप्त कर लिया था। उन्होंने पोस्टरों को चित्रित किया और प्रदर्शनों में उनके साथ मार्च किया, वियतनाम युद्ध को समाप्त करने का आह्वान किया, ग्रह की देखभाल और एलजीबीटी लोगों के अधिकारों की वकालत की, कुछ भी अराजकतावादी कम्युनिज़्म में जीने में कामयाब रहे। हालांकि, कई लोग निराश थे: कार्यकर्ताओं ने उल्लेख किया कि यहां तक कि सबसे प्रगतिशील हलकों में भी महिलाएं तमाशबीन बनी रहीं, और सेक्सिज्म ने केवल कम स्पष्ट रूप ग्रहण किया, लेकिन वास्तव में यह गायब नहीं हुआ। फ्राई और अन्य लिंग शोधकर्ताओं के अनुसार, यहां तक कि एलजीबीटी अधिकारों की लड़ाई में, समलैंगिक और समलैंगिक नारीवादियों के लक्ष्य मेल नहीं खाते थे, और कार्यकर्ता डेल मार्टिन ने अपने कार्यक्रम निबंध "अगर यह सब कुछ है" में सीधे तौर पर एलजीबीटी समुदाय पर लिंगवाद का आरोप लगाया। रेडफ़ेम समलैंगिकों ने अपने स्वयं के संगठन बनाए, और कुछ ने पुरुषों से पूर्ण अलगाव के सपने को महसूस किया: वे कम्युनिज़्म में चले गए, जहां पुरुषों की पहुंच अभिविन्यास की परवाह किए बिना बंद कर दी गई थी।
डॉक्यूमेंट्री फिल्म "लेस्बियन: पैरेलल रिवोल्यूशन"
1971 की गर्मियों में, फेरीज़ वाशिंगटन में दिखाई दिए - समलैंगिक नारीवादी जिन्होंने अपना कम्यून स्थापित किया। बारह युवा महिलाएं और तीन बच्चे इसमें रहते थे, उन सभी ने न केवल आवास, बल्कि आय, और व्यक्तिगत सामान भी साझा किए - जिसमें कपड़े भी शामिल थे। द फ्यूरियस ने कहा कि समलैंगिकता यौन पसंद का विषय नहीं है, लेकिन एक राजनीतिक स्थिति है जिसे सभी महिलाओं को चुनना होगा कि क्या वे पितृसत्तात्मक वर्चस्व को खत्म करना चाहती हैं। दस्तावेजी लेस्बियन की नायिका के रूप में: समानांतर क्रांति सेल्मा मिरियम बताती हैं: "मेरे लिए, समलैंगिकता का संबंध सेक्स से नहीं था। मेरा मानना था कि समलैंगिकों में मुख्य रूप से आत्मनिर्भर महिलाएं होती हैं, जो खुद से संबंधित होती हैं और अपनी देखभाल कर सकती हैं।"
1970 के दशक की शुरुआत में शहरी सांप्रदायिक, महिलाओं के त्योहारों और स्वयं-जागरूकता विकास समूहों के बाद, "महिलाओं की भूमि" संयुक्त राज्य अमेरिका में दिखाई देना शुरू हुई - ग्रामीण बस्तियां जिनके निवासियों ने न केवल पितृसत्तात्मक समाज से, बल्कि बाजार अर्थव्यवस्था से भी अलग होने की मांग की। "महिलाओं ने एक-दूसरे को सिखाया, एक-दूसरे को प्रेरित किया," लॉरी यॉर्क कहती हैं, जो अभी भी उत्तरी कैलिफोर्निया में खरीदे गए एक भूखंड में अपनी पत्नी के साथ रहते हैं। "यह एक सिंहपर्णी प्रभाव है। बढ़ती आत्म-जागरूकता ने बीज दिया, और हवा हर जगह उड़ गई।"
सब्जियों, फलों और जड़ी-बूटियों को उगाने के लिए सीखे गए गाँव में लेस्बियन मैन्युअल श्रम में लगे हुए थे और कार की मरम्मत और निर्माण जैसे पारंपरिक रूप से पुरुष कौशल में महारत हासिल करते थे। अलगाववादियों ने एक भाषा के स्तर पर भी पितृसत्ता को अस्वीकार कर दिया, जिसे फेलोउरिक्रिक के रूप में मान्यता दी गई थी: "महिला" शब्द के बजाय उन्होंने "वोमिन", "वोमिन" या "विमिन" का उपयोग किया - जड़ "आदमी" से छुटकारा पाने के लिए। कोमुनारकी ने क्लब हाउस में जमीन या कॉटेज खरीदा, अपनी बचत पर रहते थे, पुराने आवास की बिक्री से धन, दान या साइट पर उगाई गई सब्जियों के लिए वे क्या हासिल करने में कामयाब रहे। 1976 में, पहला गैर-वाणिज्यिक ट्रस्ट "महिलाओं की भूमि" ओरेगन महिला भूमि ट्रस्ट ओरेगन में दिखाई दिया।
"महिलाओं की भूमि" पर जीवित
द न्यू यॉर्क टाइम्स के पत्रकार के अनुमान के अनुसार, अभी भी संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में 1970 और 1980 के दशक में लगभग एक सौ lesboseparatist समुदाय बनाए गए हैं। उनमें से अधिकांश अपने स्थान को एक गुप्त रखते हैं, सबसे पहले सुरक्षा कारणों से: कई संप्रदाय रूढ़िवादी राज्यों में हैं और स्थानीय लोग शायद ही समलैंगिक नारीवादियों के साथ पड़ोस में खुश हुए होंगे। तीस साल पहले की तरह, ग्रामीण साम्प्रदायिकता में सख्त नियम लागू होते हैं। किसी भी पुरुष को इस क्षेत्र में जाने की अनुमति नहीं है: उदाहरण के लिए, दस साल से अधिक उम्र के लड़कों को वर्मोंट के HOWL गांव में किसी भी अभिविन्यास की महिलाओं के लिए अनुमति नहीं है, और अलबामा में अलापीन के समलैंगिक कम्यून में उन्होंने "हमारी जमीन पर एक आदमी" संदेश भेजा! छह महीने के बेटे के साथ बेटी। साठ साल के कम्युनिस्ट विनी एडम्स कहते हैं, "पुरुषों में हिंसा की प्रवृति होती है। पुरुषों के आगमन के साथ, समूह के भीतर बलों का संरेखण तुरंत बदल जाता है, इसलिए मैंने फैसला किया कि मैं बस उनके साथ नहीं रहना चाहता।" अतीत में, उनके पास एक पति और दो बेटियां थीं, लेकिन समय के साथ, एडम्स को एहसास हुआ कि उन्होंने अपना जीवन नहीं जिया, बल्कि समाज की अपेक्षाओं को पूरा किया, और गोल-मटोलवाद आया।
आज, बीस महिलाएं अलापीन में रहती हैं, लगभग पंद्रह और भूखंडों के मालिक हैं और सेवानिवृत्ति के बाद यहां स्थानांतरित करने की योजना है, हालांकि, सांप्रदायिक की औसत आयु सत्तर आ रही है, और समुदाय को नई चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। वृद्ध महिलाओं के पास अब घर का समर्थन करने के लिए बहुत ताकत नहीं है, और युवा समलैंगिकों को कम्यून में एक अलग अस्तित्व के लिए आकर्षित नहीं किया जाता है, जहां कई दशकों से आदेश नहीं बदले हैं। लिंग शोधकर्ता जेन आर। डिकी के अनुसार, उनके छात्र समलैंगिक अलगाववाद के समर्थकों के रूप में अपनी पहचान को कड़ाई से परिभाषित नहीं करते हैं, और अपने पूरे जीवन को एलजीबीटी समुदाय और शहर के बाकी हिस्सों से अलग नहीं बिताना चाहते हैं। इसके अलावा, सहस्राब्दी मुख्य रूप से ट्रांस-विशिष्टता के साथ, दूसरी-लहर नारीवादियों के कई विश्वासों से सहमत नहीं हैं। इस विवाद के कारण कि क्या ट्रांसजेंडर महिलाओं को एक महिला कार्यक्रम की अनुमति दी जानी चाहिए, 2015 में, प्रसिद्ध मिशिगन वोमिन का संगीत समारोह, जो लगभग चालीस वर्षों से आयोजित किया गया था, घोटाले के साथ बंद हो गया।
गाँव के पहले निवासियों ने दर्दनाक अनुभव का सामना किया - ब्रिटिश सैनिकों द्वारा बलात्कार, जिसके बाद वे अपने पूर्व गांवों में अपने पूर्व जीवन को जारी नहीं रख सके, क्योंकि वे "बदनाम" थे
कुछ पूर्व में बंद सांप्रदायिकता आधुनिक जीवन के अनुकूल है: नए लोगों को कमाने और आकर्षित करने के लिए, वे भुगतान गतिविधियों का संचालन करते हैं और पर्यटकों के लिए दरवाजे खोलते हैं। जैसा कि कैंप सिस्टर स्पिरिट के प्रबंधक कहते हैं, "नारीवादी स्वप्नलोक महान है, लेकिन हम जीवित नहीं रह जाते यदि केवल घावों को स्वीकार किया जाता"। ब्लॉग और यात्रियों की समीक्षाओं से देखते हुए, "महिलाओं के लिए एक गाँव" में रहना, जैसे सुगरलॉफ या सुबमुह एक समर कैंप की छुट्टी की याद दिलाता है: महिलाएं कैम्प में रहती हैं, शाम को आग से गाती हैं, एक-दूसरे के बाल कटवाती हैं और सुई से काम सीखती हैं, एक गेंदबाज टोपी में रात का खाना बनाती हैं, पृष्ठभूमि पर तस्वीरें लेती हैं। प्रकृति और एक दूसरे को लिखने का वादा, घर जा रहे हैं।
उत्तरी अमेरिका के बाहर महिलाओं के संवाद इतने अधिक नहीं हैं और आगंतुकों को आकर्षित करने के बजाय ध्यान से बचने के लिए करते हैं, लेकिन कुछ अपवाद हैं। दुनिया में सबसे प्रसिद्ध महिलाओं की बस्तियों में से एक केन्या का एक गाँव उमोजा है, जिसकी स्थापना 1990 में सम्बुरु लोगों की पंद्रह महिलाओं द्वारा की गई थी। गाँव के पहले निवासियों ने दर्दनाक अनुभव को एकजुट किया - ब्रिटिश सैनिकों द्वारा बलात्कार, जिसके बाद वे अपने पूर्व गांवों में अपने पूर्व जीवन को जारी नहीं रख सके, क्योंकि वे "बदनाम" थे। बाद में वे यौन और घरेलू हिंसा से पीड़ित अन्य केननियों द्वारा शामिल हो गए, "महिला खतना", दीक्षा संस्कार को अपमानित करना, जल्दी विवाह करने को मजबूर करना या बस अपनी गुलाम स्थिति (युवावस्था की लड़कियों और यहां तक कि सांभर से भी छोटी) के साथ नहीं करना चाहते थे "बदले में" शादी। पशुधन पर)। अब उममो में चालीस-सात महिलाएँ और लगभग दो सौ बच्चे रहते हैं, जो कम्यून द्वारा आयोजित एक स्कूल में जाते हैं। वयस्कों ने जानवरों को काट लिया और शिल्प में लगे हुए हैं - गांव में हमेशा उन पर्यटकों का स्वागत किया जाता है जो रंगीन मोतियों और पारंपरिक संगठनों के साथ तड़क रहे हैं। उमोजा में महिलाएं बहुत संयम से रहती हैं, लेकिन वे पैसे जुटाने और उस जमीन को खरीदने में कामयाब रहीं, जिस पर गांव स्थित है।
शुरुआती लोगों के लिए अलगाववाद
आज, पौराणिक "सेल 16" के संस्थापक रोक्साना डनबर मानते हैं कि छत्तीस वर्षों तक "पितृसत्तात्मक हत्यारे" के रूप में नारीवादी पलायनवाद के बारे में उनके विचारों को उचित नहीं ठहराया गया है। शोधकर्ता कहते हैं, "कम्युनिस्टों ने नारीवादी आंदोलन को ऊर्जा से वंचित कर दिया," जो लोग वहां रहने गए, उन्होंने बस खुद को समाज से हटा दिया और बड़े पैमाने पर राजनीतिक बदलाव का कारण नहीं बने। " डनबर-ओर्टिज़ ने यह भी नोट किया कि कम्युनिज़्म में जीवन के लिए बचत या आय का एक निष्क्रिय स्रोत आवश्यक था, और सभी महिलाएं इसे बर्दाश्त नहीं कर सकती थीं, इसलिए यूएसए में लेस्बियन-अलगाववादी आंदोलन अभिजात्य बन गया।
जीवन के लिए पूर्ण अलगाव अभी भी कई कट्टरपंथी नारीवादियों के लिए आदर्श समाधान लगता है, लेकिन वे यह भी मानते हैं कि यह हर किसी के लिए एक विकल्प नहीं है। "कट्टरपंथी हवा" संसाधन के लेखक लिखते हैं कि मुख्य बात शारीरिक अलगाव नहीं है, हालांकि यह वांछनीय है, लेकिन अलगाववादी चेतना "आगे बढ़ने की तत्परता है, कट्टरपंथी नारीवाद के सिद्धांतों का पालन करना, महिलाओं के प्रति गहरी सहानुभूति और पुरुष वर्चस्व की अस्वीकृति"। "मैं मानता हूं कि हम में से अधिकांश, यदि सभी नहीं हैं, तो रोजमर्रा की जिंदगी में पुरुषों से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। ज्यादातर महिलाएं पुरुषों के साथ बातचीत करने और काम करने के लिए मजबूर होती हैं - अक्सर हमारे लिए एकमात्र संभव रोजगार विकल्प उपलब्ध होता है," चुड़ैलविंड कहते हैं। । उनका मानना है कि महिलाओं को सबसे पहले खुद में पितृसत्तात्मक चेतना की अभिव्यक्तियों के साथ जागरूकता और संघर्ष के लिए प्रयास करना चाहिए, और शाब्दिक रूप से केवल उन क्षेत्रों में पुरुषों से अलग होना चाहिए जहां यह खुद को नुकसान पहुंचाए बिना संभव है।
यहां तक कि जिन महिलाओं ने नारीवाद के बारे में कभी नहीं सुना या सक्रिय रूप से स्वीकार नहीं किया है, वे इसे सहज रूप से स्वीकार करती हैं: रूसी महिलाओं की एक कंपनी की कल्पना करना आसान है जो "पुरुषों के बिना बैठना" और अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए एकत्र हुए
मर्लिन फ्राई ने यह भी लिखा है कि "अधिकांश नारीवादी, और शायद वे सभी, पुरुषों और पुरुष प्रधान संस्थानों से अलग होने के कुछ रूप का अभ्यास करते हैं।" निश्चित रूप से आप ऐसा करते हैं, भले ही आप अपने आप को एक कट्टरपंथी नारीवादी न मानते हों: उदाहरण के लिए, अपरिचित पुरुषों को अपने दोस्तों के साथ सामाजिक नेटवर्क में न जोड़ें या केवल लड़कियों के लिए पार्टियां रखें। यहां तक कि जिन महिलाओं ने कभी नारीवाद के बारे में नहीं सुना है या सक्रिय रूप से इसे सहज रूप से स्वीकार नहीं कर रहे हैं वे यह करते हैं: रूसी महिलाओं की एक कंपनी की कल्पना करना आसान है जो "पुरुषों के बिना बैठना" और भावनाओं पर चर्चा करने के लिए एकत्र हुए हैं। महिलाओं के रिक्त स्थान, क्लब, बैठकें और अन्य कार्यक्रम अलगाव के सिद्धांत पर आधारित होते हैं, जहां प्रतिभागी पुरुषों के बिना भावनात्मक रूप से या बस आराम से सीख सकते हैं, एक दूसरे का समर्थन कर सकते हैं - यह एक नारीवादी फिल्म क्लब, और महिला लेखकों के लिए पाठ्यक्रम, और एक होटल या रिसॉर्ट डिज़ाइन किया जा सकता है। केवल महिलाओं के लिए। इस तरह के स्थान रूस में मौजूद हैं: उदाहरण के लिए, मास्को के पास देश की संपत्ति "ज़लेस्काया" में पश्चिमी नारीवादी कैंपग्राउंड जैसे कि शुगरोफ़ - प्रकृति, मास्टर कक्षाएं, कुत्ते के घरों में तपस्वी जीवन और एक बहन के वातावरण की याद दिलाता है। परियोजना के संस्थापक इस बात पर जोर देते हैं कि "प्रस्ताव मुख्य रूप से महिलाओं की जरूरतों पर केंद्रित हैं" और "मुनाफा महिलाओं के हाथों में रहता है।"
कट्टरपंथी नारीवादी अन्ना ज़ारक का मानना है कि रूस में पुरुषों से पूर्ण अलगाव के अवसर हैं, लेकिन अभी भी सबसे सुलभ रूप आंशिक है: कई महिलाओं के पास खुद का समर्थन करने और केवल महिलाओं के साथ घर साझा करने का अवसर है, उदाहरण के लिए, बोस्टन या समलैंगिक संबंध के लिए एक साथी खोजने के लिए। "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. और रूस में, कई महिलाओं के लिए, सभी व्यक्तिगत और आर्थिक संसाधन जीवित रहने के लिए बस चले जाते हैं। लेकिन अगर कोई सफल हो जाता है, तो मैं खुद के लिए जुड़ने की संभावना पर विचार करता हूं, ”विकटोरिया स्किबीना, जो बोल्टोटिना के विचार में रुचि रखते थे, बोलोतिना खुद मानती है कि सांप्रदायिक कार्यकर्ता स्वतंत्र रूप से निर्माण और बगीचे से निपटने में सक्षम होंगे, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो ऑनलाइन काम करें, और एक सामान्य नियम के रूप में। वह अहिंसक संचार के सिद्धांत को बुलाती है, जो चेतावनी देता है कि जंगल में जाना और सुख-सुविधाओं को छोड़ना शहर की महिलाओं के लिए एक गंभीर चुनौती होगी - लेकिन समान विचारधारा वाली महिलाओं के साथ रहने का अवसर इसके लायक है।
तस्वीरें: विकिपीडिया, लेस्बियन: ए पैरेलल रेवोल्यूशन, उमोजा: द विलेज व्हेन मेन आर फॉरबिडन
