संयमी: क्या मनुष्य को स्वस्थ रहना पड़ता है
हम लिंगवाद, आयुवाद या नस्लवाद को काफी आसानी से पहचानते हैं, लेकिन साथ विकलांग लोगों के साथ भेदभाव अधिक जटिल है। हम शायद ही ध्यान दें कि हमारे सांस्कृतिक दृष्टिकोण पूरी तरह से स्वस्थ लोगों की दुनिया के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, और यहां तक कि ऐसे लोग जो अन्य क्षेत्रों में अन्य लोगों के अधिकारों का सम्मान करते हैं, उन्हें इस नियम से विचलित होना अजीब लगता है।
इस प्रकार के भेदभाव को इमेल्म कहा जाता है - यह शब्द "सक्षम" या "सक्षम," है, जो एक विकलांगता के बिना एक व्यक्ति है। कुछ कार्यकर्ता "विशेषण" शब्द को प्राथमिकता देना पसंद करते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि किस समूह को अधिकारों में हराया जा रहा है, लेकिन यह अभी तक व्यापक रूप से फैल नहीं पाया है। यह महत्वपूर्ण है कि Eyme बहुत ही विषम लोगों को प्रभावित करता है: इसमें विकलांग लोग शामिल हैं (उदाहरण के लिए, सुनने या दृष्टि से या व्हीलचेयर में चलते हुए), और विकलांग लोग, और कई अन्य लोग जो "आदर्श" में फिट नहीं होते हैं। अनीश्वरवाद की अवधारणा केवल अस्सी के दशक में दिखाई दी, विकलांग लोगों के अधिकारों के लिए आंदोलन के विकास के साथ - हालांकि भेदभाव, ज़ाहिर है, पहले मौजूद थे। हमने यह पता लगाने का निर्णय लिया कि विकलांग लोगों के प्रति दृष्टिकोण कैसे बदल गया और आज यूक्लिम कैसा दिखता है।
फिर अब
सदियों से, पारंपरिक भौतिक रूप को "सामान्यता" की गारंटी माना जाता था - प्राचीन ग्रीस से, जहां सुंदरता के लिए सौंदर्य का एक बहुत ही स्पष्ट मानक था (वे अभी भी प्राचीन मूर्तियों की छवियों द्वारा निर्देशित हैं)। उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, उदाहरण के लिए, "मानव चिड़ियाघर" दिखाई दिया - सार्ती बार्टमैन से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से एक, एक अफ्रीकी जिसे शो में भाग लेने के लिए इंग्लैंड लाया गया था: दर्शकों को उसकी उपस्थिति पर मोहित किया गया था, जो इतना यूरोपीय नहीं था। उन्नीसवीं सदी के यूरोप और अमेरिका में, फ्रीक शो लोकप्रिय थे, जहां दर्शकों को स्याम देश के जुड़वां बच्चे, महिलाओं के साथ, बौनेपन वाले लोग और न केवल दिखाया गया था।
विकलांग और विकलांग लोग लंबे समय से अलगाव के शिकार हैं। उदाहरण के लिए, पहले से ही बीसवीं सदी में - 1913 में - ब्रिटेन में मानसिक हीनता का एक अधिनियम पेश किया गया था, जिसके कारण दसियों हज़ार लोगों ने खुद को मनोरोग क्लीनिक और विशेष संस्थानों में पाया, क्योंकि यह माना जाता था कि वे खुद की देखभाल नहीं कर सकते हैं या जीवित नहीं रह सकते हैं रिश्तेदारों के साथ। पश्चिमी देशों में, पिछली सदी के सत्तर के दशक तक, इस तरह का रवैया आदर्श था: यहां तक कि प्रसिद्ध नाटककार आर्थर मिलर ने अपने बेटे को डाउन सिंड्रोम के साथ एक विशेष क्लिनिक में भेजा और लगभग चालीस वर्षों तक उसके साथ संवाद करने और सार्वजनिक रूप से उसके बारे में बात करने से इनकार कर दिया। समान सत्तर के दशक तक की समावेशी शिक्षा पूरी तरह से अकल्पनीय थी।
विकलांग लोगों और विकलांग लोगों के उपचार के लिए अनुसंधान और दृष्टिकोण भी लंबे समय तक भाई-बहन बने रहे। उदाहरण के लिए, चालीसवें वर्ष की शुरुआत में, "ठंडी माँ" का सिद्धांत बहुत लोकप्रिय था: यह माना जाता था कि बच्चों में आत्मकेंद्रित की उपस्थिति माता-पिता से ध्यान और प्यार की कमी के कारण थी - पहली जगह में माँ। बाद में, सिद्धांत को अस्थिर घोषित किया गया था, लेकिन अभी भी विकलांग लोगों के संबंध में क्रूर और अप्रभावी तरीकों का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, रूस में, एक धारण चिकित्सा का उपयोग आत्मकेंद्रित लोगों के साथ काम करने में किया जाता है - जब तक वह अपने माता-पिता के साथ संवाद नहीं करना चाहता तब तक एक बच्चे को रहने के लिए मजबूर करना। हालांकि बिजली के झटके ऑटिज्म से पीड़ित लोगों के लिए लागू नहीं होते हैं, लेकिन कुछ लोग चिकित्सा में दंड का उपयोग करना जारी रखते हैं।
कई लोग विकलांगता को एक व्यक्ति का एकमात्र लक्षण मानते हैं, यह भूल जाते हैं कि हालांकि यह पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, व्यक्तित्व हमेशा अधिक जटिल और बहुआयामी होता है।
आज, प्रत्यक्ष भेदभाव कम हो गया है - हालांकि समावेशी या कुख्यात बाधा मुक्त वातावरण के सिद्धांतों का कार्यान्वयन बहुत दूर है। विकलांग और विकासात्मक सुविधाओं वाले लोग सिनेमा में साधारण अभिनेताओं के रूप में खेलना जारी रखते हैं (स्टूडियो अक्सर यह कहकर समझाते हैं कि यह कथानक एक "चमत्कारी चिकित्सा" है या एक नायक जिसे वे "पहले" राज्य में दिखाना चाहते हैं)। विकलांग लोगों को अलग-थलग महसूस करना जारी है - यहां तक कि उन देशों में भी जहां रूस में समावेशीता और एक सुलभ वातावरण बहुत बेहतर है। "ब्रिटिश स्ट्रीट पर मेरे पसंदीदा बार में, सुविधाजनक प्रवेश द्वार आगे भी सड़क के नीचे है - और एक खड़ी रैंप उस दरवाजे की ओर जाता है जहां से आपको इमारत में गहराई तक जाने की जरूरत है," ब्रिटिश लुटिशा डकेट कहते हैं। "कोई संकेत नहीं है, कोई निगरानी कैमरे नहीं है, और एक बार मैं। मैंने फायर अलार्म डिवाइस पर एक खूनी तौलिया देखा। "
हम में से कई, इसे खुद जाने बिना, घरेलू नशाखोरी के स्रोत बन जाते हैं: वे बिना किसी विकलांग व्यक्ति की मदद करने के लिए दौड़ पड़ते हैं, (यह समझा जाता है कि उसे डिफ़ॉल्ट रूप से मदद की ज़रूरत है, हालांकि यह मामला नहीं है), व्हीलचेयर पर झुकना या व्हीलचेयर में एक वार्ताकार की आँखों में देखना । कई विकलांगता को एक व्यक्ति का एकमात्र लक्षण मानते हैं, यह भूल जाते हैं कि, हालांकि एक विशेषता पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, एक व्यक्ति अधिक जटिल और बहुक्रियाशील है - और एक व्यक्ति को यह चुनने का अधिकार है कि वह अपनी पहचान कैसे करे। अन्य लोग भाईचारे की शब्दावली का उपयोग करते हैं, विकलांग लोगों के लिए डिज़ाइन किए गए लाभों का लाभ उठाने की कोशिश करते हैं (उदाहरण के लिए, विशेष पार्किंग लॉट), यह मानते हैं कि विकलांगता हमेशा बाहरी रूप से दिखाई देनी चाहिए या विकलांगता वाले लोग किसी भी क्षण अपनी स्थिति के बारे में बात करने और किसी भी व्यक्तिगत प्रतिक्रिया के लिए तैयार रहना चाहिए सवाल - हालांकि यह नहीं है।
जन्म से
हाल तक तक, विकलांगता या विकासात्मक विशेषताओं के हस्तांतरण का सवाल मौलिक रूप से विरासत में मिला था। 1927 में अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट बक v। बेल का प्रसिद्ध मामला, उदाहरण के लिए, राष्ट्र के स्वास्थ्य की रक्षा के लिए "हीन" लोगों को जबरन बाँधना संभव हुआ। " कैरी बक को नसबंदी की सजा सुनाए जाने के बाद, न्यायाधीश ने घोषणा की: "यह पूरी दुनिया के लिए बेहतर होगा कि अगर, एक अपराध के लिए पतित संतानों के निष्पादन की प्रतीक्षा कर रहे हैं, या कि वे अपने स्वयं के मानसिक शोषण के कारण भुखमरी से मर जाते हैं, तो समाज उन लोगों द्वारा रोका जाएगा जो स्पष्ट रूप से खरीद के लिए उपयुक्त नहीं है। ” संयुक्त राज्य अमेरिका में मजबूर नसबंदी 1970 के दशक तक की गई थी। यह दुनिया का एकमात्र ऐसा कार्यक्रम नहीं है - 1934 से सबसे प्रसिद्ध और बड़े पैमाने पर नाजी जर्मनी में आयोजित किया गया था, लगभग 300-400 हजार लोग इसके शिकार बने। ऑपरेशन के कारण कई हजार (ज्यादातर महिलाएं) मर गईं।
आज की दुनिया में, मजबूर नसबंदी एक बिल्कुल अस्वीकार्य उपाय है: यह संभावना नहीं है कि कोई भी कभी भी एक महिला को निषिद्ध करने के लिए सोचेगा, जो एक बच्चे को जन्म देने से आनुवंशिकता के कारण स्तन कैंसर का अधिक खतरा है - और विकलांगता के साथ स्थिति समान है। लेकिन विकासात्मक सुविधाओं और बीमारियों के आनुवंशिक संचरण की संभावना अभी भी हमारे लिए नए प्रश्न हैं। प्रारंभिक निदान, उदाहरण के लिए, एक गर्भवती महिला या जोड़े को यह तय करने की अनुमति देता है कि क्या वे विकास संबंधी अक्षमताओं या एक गंभीर बीमारी से पीड़ित बच्चे को पालने के लिए तैयार हैं, जबकि जीनोम का चयन और भ्रूण का चयन करना - वंशानुगत बीमारियों के संचरण को रोकने और एक स्वस्थ भ्रूण प्राप्त करने के लिए।
लेकिन पहले से ही इन तरीकों के बहुत दर्शन में, कई लोग ईमेलमा के खतरे को भी देखते हैं। टेड कॉन्फ्रेंस में एक भाषण में डाउन सिंड्रोम के एक कार्यकर्ता अमेरिकन करेन गफ्नी ने कहा, "लेजेन ने अतिरिक्त क्रोमोसोम के साथ पैदा हुए लोगों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए खुद को समर्पित किया है। उन्होंने सोचा नहीं था कि उनकी खोजों से हमारे जन्म को रोकने में मदद मिलेगी।" । यूके में, 90% गर्भवती महिलाओं, यदि भ्रूण में डाउन सिंड्रोम की उच्च संभावना है, तो गर्भपात हो सकता है - और आइसलैंड पहला देश बन सकता है जहां डाउन सिंड्रोम वाले बच्चे सिद्धांत रूप में पैदा नहीं होंगे। यह अनुमान लगाना आसान है कि आगे क्या हो सकता है: क्या समाज में बुनियादी ढांचे, उसके वित्तपोषण और विशेषज्ञों के प्रशिक्षण का ध्यान रखा जाएगा, अगर केवल ऐसे बच्चे हैं?
लेकिन सवाल यह है कि विकलांग या विकासात्मक विशेषताओं वाले लोग स्वयं ऐसा जीवन चुनते हैं या नहीं, यहां तक कि कार्यकर्ता भी निश्चित जवाब नहीं दे सकते हैं।
इस सवाल का कोई स्पष्ट समाधान नहीं है: कट्टरपंथी तरीके दोनों दिशाओं में काम नहीं करते हैं। कुछ अमेरिकी राज्यों में, वे समय-समय पर गर्भपात पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश करते हैं, अगर उन्हें भ्रूण में डाउन सिंड्रोम की उच्च संभावना है - लेकिन ये उपाय विकलांगता और विकास संबंधी विशेषताओं के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव की वकालत करने वाले कार्यकर्ताओं के बीच भी विरोध प्रदर्शन को उत्तेजित करते हैं। परंपरावादियों के प्रसार के दृष्टिकोण के बावजूद, आधुनिक समाज में गर्भावस्था के बारे में आम सहमति है: इससे निपटने के लिए हर एक महिला की पसंद बनी हुई है, किसी के लिए गर्भपात मजबूर हो जाता है या सबसे मानवीय कार्रवाई होती है। यह उम्मीद करना अजीब है कि सभी महिलाएं इस मुद्दे को उसी तरह सुलझाएंगी - वे गर्भपात पर पूर्ण प्रतिबंध की मांग करेंगी या निश्चित रूप से गर्भावस्था को समाप्त करना चाहेंगी।
अधिकांश यह भी आश्वस्त हैं कि विकलांग या विकासात्मक विशेषताओं वाले लोगों का जीवन आवश्यक रूप से कठिन और दर्दनाक होगा - और जो ऐसे बच्चे को जन्म देने का निर्णय लेते हैं, वह स्पष्ट रूप से इसे पीड़ित और हीन जीवन की निंदा करते हैं (उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक रिचर्ड डॉकिंस)। टीकाकरण और आत्मकेंद्रित के बारे में विचार-विमर्श में भी आइबिस्टल दृष्टिकोण का पता लगाया जा सकता है: कई माता-पिता बच्चों को बीमारी के जोखिम में डालना पसंद करते हैं, जो आसानी से टीकाकरण से रोका जाता है, या यहां तक कि मृत्यु भी होती है, विकलांग बच्चों की तुलना में। ऐसी प्रणाली में, उन लोगों के निर्देशांक जो एक बच्चा पैदा करने के लिए तैयार हैं - स्वयं या पालक - सुविधाओं के साथ कम से कम अजीब माना जाता है।
वास्तव में, एक ही निदान वाले लोगों के जीवन की गुणवत्ता बहुत भिन्न हो सकती है, और यह न केवल किसी विशेष व्यक्ति की विशेषताओं पर निर्भर करता है, बल्कि पर्यावरण की विशिष्टता पर भी निर्भर करता है। इस सवाल पर कि क्या विकलांग या विकासात्मक विशेषताओं वाले लोग खुद ऐसा जीवन चुनेंगे या नहीं, यहां तक कि खुद कार्यकर्ता भी इसका जवाब नहीं दे सकते। "ए डिसेबल लाइफ इज़ ए लाइफ वर्थ लिविंग" निबंध के लेखक बेन मैटलिन को एक बच्चे के रूप में रीढ़ की हड्डी में पेशी शोष का निदान किया गया था: उनके अनुसार, हाल ही में, इस निदान वाले आधे बच्चे दो साल तक नहीं रह सकते थे - वे दिल और फेफड़े नहीं खड़े कर सकते थे। । वह अपने जीवन में कभी नहीं चले और अपने दम पर नहीं उठे। "मेरे जैसे लोगों के लिए, बस शांति से अनुभव करने का अवसर जो हो रहा है वह एक बड़ी जीत है," वह लिखते हैं। "लेकिन हमारे जीवन को अचानक बाधित होने, एक गंभीर पर्याप्त ठंड के लिए। यदि हमारे फेफड़े कफ से भरे हुए हैं, तो हमें इसे खांसने के लिए पर्याप्त मांसपेशियों की ताकत नहीं होगी।" मैटलिन का कहना है कि उनका जीवन कठिन है - लेकिन वे उन अवसरों का उपयोग करने की कोशिश करते हैं जो उनके लिए अधिकतम हो गए हैं। उसी समय, वह समझता है कि हर कोई इस तरह का रास्ता नहीं चुनता है, और एक चौदह वर्षीय अमेरिकी महिला को रीढ़ की हड्डी में पेशी शोष जेरिक बोलेन याद करता है: उसने महत्वपूर्ण कार्यों को कृत्रिम रूप से बनाए रखने से इनकार कर दिया - पत्रकारों के अनुसार, वह जीवन शैली के बारे में सोचकर आश्वस्त हुई, जहां उसे अब लगातार दर्द का अनुभव नहीं करना था। और वह स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सकती है।
अलगाव और पहचान
विकलांग और विकलांग लोगों को लिया जाता है जैसे कि उन्हें "निश्चित" होने की आवश्यकता होती है - अन्यथा वे समाज के पूर्ण सदस्य नहीं हो सकते हैं। आश्चर्य की बात नहीं, अलगाव अक्सर परिणाम बन जाता है। नब्बे के दशक में भी, घुमक्कड़ के साथ घूम रहे लोग, घर छोड़ना मुश्किल था: फुटपाथ, और सार्वजनिक परिवहन यातायात के अनुकूल नहीं थे। रूस में अभी भी व्हीलचेयर में शहर के चारों ओर यात्रा करना मुश्किल है - एक नियम के रूप में, यह केवल कार से करना आसान है।
सुनने की अक्षमता वाले लोगों के लिए, कई अवसर लंबे समय से पूरी तरह से बंद हो गए हैं - मोटे तौर पर साइन लैंग्वेज दुभाषियों की कमी के कारण। सुनने की अक्षमता वाले लोगों को प्रशिक्षित करना अब विवादास्पद है। दुनिया में दो लोकप्रिय दृष्टिकोण हैं: पहला सीखने की भाषा है, दूसरा बच्चों को बोलना और होंठों को पढ़ना सिखा रहा है। दूसरी विधि का कम बार उपयोग किया जाता है: हालांकि यह विकलांग लोगों को समाज में "फिट" करने में मदद करता है और उनकी विशेषता को बाहर से कम दिखाई देता है, विकलांग लोगों को अकेलापन और अलग-थलग महसूस होता है जब वे दूसरों के साथ उन तरीकों से संवाद करने की कोशिश करते हैं जो उनके लिए सामान्य हैं। इसके अलावा, साइन लैंग्वेज के लिए कई वकील इसलिए भी हैं क्योंकि इससे सुनने वाले विकलांग लोगों के उपसंस्कृति को विकसित करने में मदद मिलती है - यानी यह उनकी पहचान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाता है।
Eyme कम से कम इस तथ्य से भरा हुआ है कि यह "सामान्यता" को बनाए रखता है और पुष्ट करता है, हालांकि दुनिया का कोई भी दृश्य नहीं है।
विकलांग सभी लोग ऐसी तकनीकों पर भी विचार नहीं करते हैं जो "सही" या "संपादित" करने में अक्षमता को एक आदर्श आशीर्वाद के रूप में देखते हैं, जो इसे भाईचारे के उद्देश्यों के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, अस्सी के दशक के उत्तरार्ध में, सुनने की अक्षमता वाले कई लोग कोक्लेयर प्रत्यारोपण से नकारात्मक रूप से अवगत थे: उनकी राय में, नई तकनीकों ने न केवल विकलांग लोगों को अपना जीवन आसान बनाने में मदद की, बल्कि उनकी कुछ पहचानों को भी छीन लिया और जो स्वीकार्य और "सामान्य" है उसका विचार बदल दिया। ।
कम कठिन प्रश्न ब्रेल का उपयोग नहीं करते हैं, उन्नीसवीं शताब्दी में विकसित किया गया है ताकि दृश्य विकलांग लोगों को लिखित ग्रंथों को पढ़ने का अवसर मिल सके। अब उन्नत अर्थव्यवस्थाओं में, फ़ॉन्ट के बजाय, वे ऑडियो रिकॉर्डिंग और सेवाओं का उपयोग करते हैं जो लिखित पाठ को ध्वनि देते हैं: ब्रेल में किताबें महंगी और विशाल हैं - हैरी पॉटर श्रृंखला, उदाहरण के लिए, छप्पन खंडों को लेती है। इसी समय, कई विशेषज्ञ यह सुनिश्चित करते हैं कि दृश्य विकलांगता वाले लोग, जिन्होंने ब्रेल का अध्ययन नहीं किया है, यहां तक कि शिक्षा प्राप्त की है, अक्सर पारंपरिक अर्थों में निरक्षर रहते हैं: उनके लिए यह कल्पना करना अधिक कठिन हो सकता है कि पाठ को पैराग्राफ में कैसे विभाजित किया गया है, वे वर्तनी में भ्रमित हैं। वैसे, लेखन में जानकारी देखने की क्षमता को कई लोगों ने शिक्षा का पर्याय माना है - हालांकि, उदाहरण के लिए, रूस में, सार्वभौमिक साक्षरता का मुद्दा मुख्य रूप से सोवियत अधिकारियों द्वारा हल किया गया था।
यह आपको लगता है कि हमारी संस्कृति को "सामान्यता" के विचार से कैसे समायोजित किया जाता है। Eyme कम से कम इस तथ्य से भरा हुआ है कि यह "सामान्यता" को बनाए रखता है और पुष्ट करता है, हालांकि एक भी विश्व दृश्य नहीं है। यदि आप निषेध के कट्टरपंथी ध्रुवों के बीच चयन करते हैं तो उचित समाधान खोजना मुश्किल है। लेकिन एक व्यक्ति को "ठीक" करने की कोशिश करने के बजाय, कम से कम पर्यावरण को सही करने के लिए अच्छा होगा - ताकि यह अलग-अलग लोगों के अनुकूल हो।
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