"वे गुलाम नहीं हैं": शाकाहारी घृणा क्या है
जानवरों के अधिकारों का सवाल और क्या उन्हें खाने की अनुमति है, अभी भी गर्म है। यहां तक कि जो लोग मांस खाते हैं, उनमें भी अलग-अलग राय है: अलग-अलग संस्कृतियां इस बात से असहमत हैं कि जानवरों को भोजन के लिए और किन लोगों को साथी के रूप में रखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, उत्तरी वियतनाम में, आप बाजार के स्टालों पर तले हुए कुत्तों को देख सकते हैं, और पेरूवासी इसे गिनी सूअरों की नाजुकता मानते हैं। जो लोग अपनी संस्कृति में पालतू माने जाने वाले जानवरों को खाते हैं, उन्हें अक्सर स्वीकार्य माना जाता है क्योंकि उनके बीच कोई व्यक्तिगत संबंध नहीं है: "मुझे यह खरगोश नहीं पता था और इसके लिए महसूस नहीं किया था।"
शाकाहारी अपने लिए एक नैतिक समस्या को हल करते हैं, मांस को पूरी तरह से आहार से हटाते हैं। हालांकि, इस मामले में, कई विवादास्पद क्षण और स्थितियां बनी हुई हैं जब लोग अन्य प्रजातियों को नुकसान पहुंचाते हैं - उदाहरण के लिए, जानवरों पर परीक्षण किए गए सौंदर्य प्रसाधनों के उत्पादन का समर्थन करना, या प्लास्टिक की पैकेजिंग में उत्पादों को खरीदना, जो स्तनधारियों, मछलियों और पक्षियों की मौत का कारण बन सकते हैं। वेजन्स किसी भी पशु उत्पादों का उपयोग करने से इनकार करते हैं, चाहे वह मांस, चमड़ा या फर या शहद हो। निषिद्ध उत्पादों की सूची में उदाहरण के लिए, फोटोग्राफिक फिल्म शामिल है, जिसमें पशु-व्युत्पन्न जिलेटिन शामिल हो सकते हैं। इससे ड्रग्स के कैप्सूल भी बनते हैं, इसका इस्तेमाल प्रिंटिंग और टेक्सटाइल इंडस्ट्री में किया जाता है। यहां तक कि चमड़े के बने जूते खरीदने पर, आप वहां अनैतिक गोंद पा सकते हैं।
तर्क यह बताता है कि नैतिक दृष्टिकोणों के अनुरूप होने के लिए, व्यक्ति को आगे बढ़ना चाहिए और न केवल मांस का त्याग करना चाहिए, बल्कि पूरी तरह से अन्य कार्यों के माध्यम से सोचना चाहिए। हम समझते हैं कि सभ्यता के अंग होने के नाते, आप जानवरों के अधिकारों के संरक्षण में कितनी दूर जा सकते हैं, और क्या यह हर समय आवर्ती क्षितिज को पकड़ने की कोशिश जैसा दिखता है।
मुक्ति आंदोलन
शाकाहारी उन्मूलन एक कट्टरपंथी पर्यावरणीय विचारधारा है जो यह बताती है कि शाकाहारी केवल एक नैतिक न्यूनतम है (जो कि, हालांकि, आंदोलन के सदस्य सभी लोगों के लिए अनिवार्य मानते हैं)। उन्मूलनवादियों का मुख्य और वैश्विक लक्ष्य जानवरों को संपत्ति की स्थिति से पूरी तरह मुक्त करना है। उनका मानना है कि जानवरों के पास अधिकार हैं, साथ ही साथ मनुष्य भी हैं, और इन अधिकारों में सबसे महत्वपूर्ण है - शोषण के अधीन न होना और किसी वस्तु का न होना। इसीलिए विचारधारा का नाम गुलामों की मुक्ति के लिए आंदोलन को संदर्भित करता है, और दासता या नरसंहार की तुलना में पिंजरों में रखे गए जानवरों की स्थिति को प्रशिक्षित और मार दिया जाता है।
इस समन्वय प्रणाली में पालतू जानवरों के रूप में घर पर रखना शोषण का एक तरीका है। इस आपत्ति पर कि मालिक जानवरों के साथ अच्छा व्यवहार कर सकते हैं, उन्मूलनवादी जवाब देते हैं कि उत्पीड़न इस से गायब नहीं होता है - आखिरकार, यहां तक कि "अच्छे" मालिक को भी जानवर को आश्रय देने या पालतू जानवरों को सोने का फैसला करने का अधिकार है। उसी समय, आंदोलन में भाग लेने वालों ने ध्यान दिया कि जानवरों की मदद करना संभव और आवश्यक है जो पहले से ही लोगों के कार्यों के कारण खुद को एक कठिन स्थिति में पा चुके हैं - उदाहरण के लिए, एक आश्रय या सड़क कुत्ते से एक बिल्ली घर ले जाएं, उन्हें उकसाएं ताकि संभव संतान मानव हिंसा का शिकार न हो। वैसे, वनस्पति प्रोटीन के आधार पर अपने घर शाकाहारी भोजन में रहने वाले कुछ फ़ीड जानवरों - इंटरनेट पर आप बिल्लियों और कुत्तों को शाकाहारी भोजन में स्थानांतरित करने के तरीके के बारे में कई निर्देश पा सकते हैं।
क्या पशु उत्पाद "मानवीय" हो सकते हैं? उन्मूलनवादियों को यकीन है कि यह एक ऑक्सीमोरोन है
उन्मूलनवादी अन्य प्रजातियों के लिए सभी प्रकार के "नुकसान कम करने वाले कार्यक्रमों" की निंदा करते हैं - वे उन्हें "समझौता" समाधान मानते हैं जो न केवल समस्या को खत्म करता है, बल्कि शोषण को भी सामान्य करता है। उनकी आलोचना के मुख्य विषयों में से एक तथाकथित वेगवाद है, जो जानवरों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता है और उनकी स्थिति में सुधार को बढ़ावा देता है। पशु उत्पादों के कई निर्माता जानवरों के मानवीय उपचार के बारे में नारे लगाते हैं - उदाहरण के लिए, वे "मुक्त रखने" और "दर्द रहित हत्या के तरीकों" के बारे में बात करते हैं। लेकिन क्या पशु उत्पाद "मानवीय" हो सकते हैं? उन्मूलनवादियों को यकीन है कि यह एक ऑक्सीमोरोन है, क्योंकि हम अभी भी कैद और हत्या के बारे में बात कर रहे हैं। एक अन्य अवधारणा, गियरटोरियनवाद का उपयोग ऐसी स्थिति को दर्शाने के लिए किया जाता है, जहां पशु उत्पादों को पूरी तरह से छोड़ने के बजाय, उन्हें कम उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। लेकिन शाकाहारी उन्मूलनवाद बताता है कि आप नॉन-वेजन्स (जो गियरेटिज्म के समर्थक हैं) से समर्थन नहीं ले सकते।
उन्मूलनवाद विशिष्टवाद या प्रजातिवाद की आलोचना करता है, - एक प्रजाति के आधार पर भेदभाव। प्रजातिवाद जैविक भेदभाव के आधार पर भेदभाव के अन्य रूपों के लिए समान है - उदाहरण के लिए, लिंगवाद और नस्लवाद। Antispasticism जोर देकर कहता है कि सभी संवेदनशील प्राणी समान उपचार के लायक हैं। इसी समय, विशिष्टवाद की एक और अभिव्यक्ति को केवल सबसे प्यारे जानवरों की सुरक्षा कहा जाता है, कहते हैं, सील या पांडा, जबकि कम छूने वाले जानवरों का उल्लेख शायद ही किया जाता है।
सिद्धांत और अभ्यास
पशु मुक्ति के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक अमेरिकी न्यायविद् गैरी फ्रांसिस हैं, जिन्होंने जीवित प्राणियों के अधिकारों के अपने सिद्धांत को विकसित किया। यह विभिन्न प्रकार की संज्ञानात्मक क्षमताओं पर आधारित नहीं है, बल्कि अनुभव करने की क्षमता पर आधारित है। उनकी पुस्तकों में से एक "पशु के रूप में व्यक्तित्व" कहा जाता है। फ्रांसिस वेलफेयर आंदोलनों की आलोचना करते हैं, जिसमें प्रसिद्ध पेटा शामिल है - वह कहती हैं, जानवरों की पूर्ण मुक्ति के बारे में परवाह नहीं है। "हालांकि बलात्कार भयावह आवृत्ति के साथ होता है, हम" मानवीय "बलात्कार के लिए अभियान नहीं चला रहे हैं। बाल दुर्व्यवहार की तुलना महामारी से की जा सकती है, लेकिन हम इसे" मानवीय "बनाने के पक्ष में नहीं हैं। गुलाम श्रम का उपयोग कई देशों में किया जाता है, और लाखों लोग। वे गुलामी में हैं - लेकिन हम "मानवीय" गुलामी के पक्ष में नहीं हैं। लेकिन जब जानवरों के बारे में बातचीत होती है, तो उनके अधिकारों के कई पैरोकार आगे आते हैं और "मानवीय" और "खुश" शोषण को बढ़ावा देते हैं, "उन्होंने कहा।
वह जिस तरह से लोगों को पालतू जानवरों की स्थिति का अनुभव करता है, वह बहुत अस्पष्ट है: एक तरफ, लोग व्यक्तिवाद और यहां तक कि उनके चरित्र के अधिकार को पहचानते हैं, और दूसरी ओर, वे उन्हें निजी संपत्ति के रूप में मानते हैं, विषयों के रूप में नहीं।
शब्द "विशिष्टतावाद" मनोवैज्ञानिक रिचर्ड राइडर का है, जिन्होंने पहली बार सत्तर के दशक में इसका इस्तेमाल किया था, यह कहते हुए कि लोग उन अधिकारों से जानवरों को वंचित करते हैं जो उनके पास स्वयं हैं। राइडर शैशववाद को हानिकारक और अमानवीय पूर्वाग्रह से संबंधित बताते हैं: "जातिवादी समानता के सिद्धांत का उल्लंघन करते हैं, उन लोगों को अधिक वजन देते हैं जो उनके जैसे हैं यदि हितों का टकराव होता है। सेक्सिस्ट उनके लिंग के हितों को पहले स्थान पर रखते हैं। Speshisty का मानना है कि उनकी तरह के हितों। दूसरों पर हावी है। मॉडल सभी मामलों में समान है। " राइडर ने एक और अवधारणा का उपयोग भी किया, पेनिज़्म, इस बात पर जोर देने के लिए कि दर्द का सामना करने में सक्षम सभी जीवित प्राणी अपने अधिकारों की मान्यता के लायक हैं।
पशु अधिकार आंदोलन के एक अन्य सिद्धांतकार, दार्शनिक पीटर सिंगर ने भी मानव समाज में मानव अधिकारों की गतिविधियों के साथ पशु अधिकारों के आंदोलन की तुलना की है: महिलाओं और अफ्रीकी अमेरिकियों की मुक्ति, एलजीबीटी अधिकारों की सुरक्षा। गायक शाकाहारी नैतिकता के काम के कार्यक्रम से संबंधित है "जानवरों की मुक्ति। जानवरों के हमारे इलाज की नई नैतिकता।" गायक नैतिक उपयोगितावाद का पालन करता है, जो लाभ को नैतिकता के मुख्य मानदंड के रूप में मानता है, और नोट करता है कि प्रजातियों के अधिकारों में कुछ अंतर स्वीकार्य हैं। उनका मानना है कि कुछ स्थितियों में जानवरों की पीड़ा कम मानवीय हो सकती है, और इसलिए पहले अधिक दुख को कम करना आवश्यक है - और उदाहरण के लिए कैंसर से मरने वाले व्यक्ति की पीड़ा (और इससे अवगत), और उसी स्थिति में एक प्रयोगशाला माउस की तुलना करता है। । फिर भी, सिंगर ने जोर दिया कि जानवरों के अधिकारों को पहचानने का मुख्य कारण उनकी क्षमता को महसूस करना चाहिए, न कि उनके कारण। एक उदाहरण के रूप में, वह मानव जैसे बंदरों का हवाला देता है जो जटिल संबंध बनाते हैं और दो वर्षीय मानव बच्चों की तुलना में अधिक स्मार्ट हो सकते हैं।
"दायित्व के बिना अधिकार"
शाकाहारी उन्मूलन की विचारधारा के कई आलोचक हैं। उनमें से कुछ जातिवाद और लिंगवाद के साथ जासूसी को समान करना गलत मानते हैं: इस तरह के दृष्टिकोण के विरोधियों के अनुसार, लोगों के बीच समानता के लिए संघर्ष का बहुत अधिक नैतिक और सामाजिक महत्व है, जो पशु अधिकारों के लिए संघर्ष कभी नहीं होगा। अमेरिकी वकील रिचर्ड पोज़नर का विरोध है कि लोगों और जानवरों के अधिकारों की समानता समाज पर लाद दी गई थी: "लोगों में कानूनी असमानता की असहमति बहुत अधिक है, और दार्शनिक विचार इन तथ्यों का पालन करते हैं - यदि ये तथ्य जानवरों के संबंध में दिखाई देते हैं, तो उनके दृष्टिकोण में नैतिक मानक भी बदल जाएगा। "
दार्शनिक रोजर स्क्रूटन के अनुसार, केवल लोग जिम्मेदारियों को ले सकते हैं और समाज के सदस्य हो सकते हैं। कानूनी अधिकार एक नागरिक, समाज के सदस्य के हो सकते हैं, और कर्तव्यों के साथ बंधे हुए आ सकते हैं: दूसरे शब्दों में, एक वैध राज्य के नागरिक जीवन और स्वास्थ्य की सुरक्षा पर भरोसा कर सकते हैं, लेकिन कानून के प्रति जवाबदेह होंगे यदि वे स्वयं समाज के अन्य सदस्यों के अधिकारों का उल्लंघन करते हैं। एक अन्य दार्शनिक, कार्ल कोहेन बताते हैं कि "केवल आत्म-सीमित नैतिक निर्णय लेने में सक्षम प्राणियों के समुदाय में ही सही ढंग से कानून की अवधारणा हो सकती है।" कर्तव्यों का बहुत विचार, अधिकारों के विचार की तरह, सामाजिक, विशेष रूप से मानव क्षेत्र का एक उत्पाद है।
जानवरों की कोई भी प्रजाति दूसरों के हितों का बचाव नहीं करती है, क्योंकि उन्मूलनवादी लोग लोगों से मांग करते हैं।
यह प्रश्न के सभी शोधकर्ताओं के लिए स्पष्ट नहीं है कि पशु अधिकार रक्षक किस आधार पर विभिन्न प्रजातियों को एक-दूसरे से समान करते हैं और उनकी इच्छाओं को नैतिक रूप से समान क्यों होना चाहिए। वही पीटर सिंगर इस बात पर जोर देता है कि केवल केंद्रीय तंत्रिका तंत्र वाले उच्चतर जानवरों को व्यक्तित्व माना जा सकता है। पौधे, कवक, सूक्ष्मजीव कानूनी संरक्षण के ओवरबोर्ड हैं, हालांकि यह ज्ञात है कि उनके पास चिड़चिड़ापन की संपत्ति है, अर्थात, वे पर्यावरणीय कारकों पर प्रतिक्रिया करते हैं, "भलाई के लिए प्रयास करते हैं" और "परेशानी से बचें": पौधे प्रकाश में बदल जाते हैं, बैक्टीरिया रासायनिक संकेतों पर प्रतिक्रिया करते हैं। इन सभी जीवित रूपों को मानव भागीदारी के बिना, स्वतंत्र रूप से पुन: पेश किया जाता है, और, इस दृष्टिकोण से, जानवरों की तरह, इसका संबंध नहीं हो सकता है। इससे कई सवाल उठते हैं कि कौन से जीवित व्यक्ति कानून के विषय हो सकते हैं और कहां रेखा खींचनी चाहिए।
इसके विरूद्ध एक और तर्क यह है कि जानवरों की कोई भी प्रजाति दूसरों के हितों का बचाव नहीं करती है, क्योंकि शाकाहारी उन्मादी लोग लोगों से मांग करते हैं। इसके विपरीत, प्रकृति में अंतरविरोधी "संघर्ष" बेहद आम हैं - वे खाद्य श्रृंखला बनाते हैं और पारिस्थितिक तंत्र को संतुलित करते हैं। दार्शनिक थॉमस हॉब्स के समय से, "सामाजिक अनुबंध" की अवधारणा है, जो लोगों को "सभी के खिलाफ युद्ध" की स्थिति से दूर रखती है। अपने प्राकृतिक वातावरण में जानवर सिर्फ इस तरह के युद्ध की स्थिति में हैं - क्या समानता और अधिकारों के बारे में बात करना संभव है अगर कुछ जानवर दूसरों को नष्ट कर देते हैं और अस्तित्व के लिए लड़ते हैं, प्रतिस्पर्धा करते हैं, तो पर्यावरण के लिए बेहतर अनुकूलन कौन करेगा?
इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मांस और सभी पशु उत्पादों की सामान्य अस्वीकृति का अर्थ अर्थव्यवस्था और हमारी सभ्यता में पूर्ण परिवर्तन है। और मामला परिवर्तन के डर में नहीं है, लेकिन इस तथ्य में कि उत्पादन की पूरी तरह से अहिंसक तरीकों की परियोजना, ग्रह पर सभी लोगों की जरूरतों को कवर करती है, अभी तक अस्तित्व में नहीं है।
"क्या हम काफी होशियार हैं"
जानवरों के प्रति कानूनी दृष्टिकोण के दोनों शाकाहारी उन्मूलनवादी और आलोचक एक बात पर सहमत हैं: आदमी, अन्य प्रजातियों के विपरीत, अकेले जैविक कानूनों का पालन नहीं करता है। लेकिन अन्य प्रजातियों के साथ हमारे संबंधों के लिए इसका क्या मतलब है? एक दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में अधिक मजबूत है, इसलिए उसे ग्रह पर पड़ोसियों की भलाई और सुरक्षा को बढ़ावा देना चाहिए। एक अन्य के अनुसार, खुफिया और प्रौद्योगिकी हमारे अनुकूलन का रूप है और हम अपनी प्रजाति को विकसित करने के लिए उनका उपयोग करने के हकदार हैं।
पुस्तक में फ्रैंस डे वाल "क्या हम जानवरों के दिमाग का न्याय करने के लिए पर्याप्त स्मार्ट हैं?" इंगित करता है कि लंबे समय तक हमारे पास जानवरों के अनुभवों का सही मूल्यांकन करने के लिए उपकरण नहीं थे। यह मान लिया गया था कि एक बुद्धिमान जानवर वह है जो एक मानव के रूप में कार्य करता है, जबकि वास्तव में जानवरों ने अपनी फिटनेस के भीतर काम किया और बस उन कार्यों में दिलचस्पी नहीं ली जा सकती है जो लोग उन्हें पेश करते थे। पशु, जिन्हें लंबे समय तक आदिम माना जाता था, वे बहुत अधिक दिलचस्प और अधिक जटिल थे, जैसा कि यह प्रतीत होता है: उदाहरण के लिए, ऑक्टोपस के अधिकांश न्यूरॉन्स तम्बू में स्थित होते हैं जो अपने आप में "सोचते हैं" - यह वही काम है जो साईं सैगोमरी का काम है "ऑक्टोपस की आत्मा बताती है: एक अद्भुत प्राणी की चेतना का रहस्य" यह केवल अनुमान लगाने के लिए बनी हुई है कि यह क्या है।
एक बात निर्विवाद है: आधुनिक नैतिकता को तंत्रिका विज्ञान, चेतना के दर्शन, और अन्य विज्ञानों पर प्रकाश डालते रहना चाहिए जो जीवित प्राणियों की चेतना की व्यवस्था करते हैं। सभ्यता की कुछ गलतियाँ हमारे प्रकाशिकी की अपूर्णता से जुड़ी हुई हैं: हम अपने बारे में और अन्य प्रजातियों के बारे में इतना नहीं जानते हैं जितना हमने सोचा था, और अन्य प्रजातियों को बहुत नुकसान पहुंचाने में सक्षम हैं।
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